Духовные традиции русской культуры

     Таким образом, выявляя исторические, природно-климатические, геополитические – внутренние и внешние условия и факторы формирования русской национальной культуры, надо учитывать,

     во-первых, все их многообразие и многоликость, ведь культура существует в  самой жизни и истории, а значит, реализует себя во всем богатстве движущих сил этой истории, противоречий,- длится, меняется и живет в них.

     Во-вторых, надо видеть и понимать, что  русская цивилизация (как своеобразная  империя) исторически была и  остается универсальным объединением народов, считающих Россию своей Родиной. Именно степенью универсальности Российская Империя отличалась от других подобных имперских образований как в прошлом, так и в настоящем.

В-третьих, в  сложном и противоречивом облике России надо видеть определенные несоответствия между её "душой и телом", иначе говоря, - её культурной зрелостью и ещё недостаточной цивилизованностью – экономической, политической, хозяйственно-производственной, да и просто бытовой. С одной стороны, она в течение длительного времени отстает от развитых стран Запада ("цивилизационно"), а с другой – находится наравне и ними и даже превосходит их. Самобытность России, её историческая уникальность ни в чём не проявляется так ярко, как в её культуре, особенно в культуре духовной. В этом заключается, во-первых, одна из главных особенностей (характеристик) её субъекта (создателя и хранителя) – русского народа, а, во-вторых, тех сложнейших исторических условий, в которых ему пришлось жить, трудиться, воевать и создавать собственные ценности "второй природы". Это надо видеть и понимать объёмно, глубоко и системно, в противном случае всё рассыплется на "мелочи", детали, историческая панорама исчезнет, за "деревьями" не станет видно леса…

     Таким  образом, в ходе тысячелетнего  освоения безмерных пространств, невероятно тяжёлого мирного и ратного труда и совместного сотрудничества у русского народа в его национальном характере выработались и закрепились основополагающие черты – общинность, коллективизм, взаимовыручка, а вместе с ними – доброта, открытость и душевность в отношениях друг с другом и с другими народами. Немецкий философ Вальтер Шубарт (1897–1941) почти сто лет тому назад писал, что "русский обладает…теми душевными предпосылками, которых сегодня нет ни у кого из европейских народов. …Запад подарил человечеству самые совершенные виды техники, государственности и связи, но лишил его души. Задача России в том, чтобы вернуть душу человеку. Именно Россия обладает теми силами, которые Европа утратила или разрушила в себе".[6]

     Специфическим для русского национального характера является то, что в иерархии духовных ценностей народа никогда не превалировали черты высокомерия, национального превосходства, а нажива и стяжательство не были мерилом общественного успеха, значительности личности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 2. Отечественная философско-культурологическая мысль как  источник изучения феномена русской культуры

2.1. Понятие «Русская духовная культура»

 

Умом Россию не понять, Аршином общим не измерить: У ней особенная стать – В Россию можно только верить …   Федор Иванович Тютчев

 

При изучении культуры каждого народа неизбежно встает немало сложнейших, по-сути, теоретико-методологических проблем, не ответив на которые, любой  человек будет наталкиваться  на "частные", конкретные вопросы. Среди таких отправных, принципиальных в своей теоретико-методологической сущности вопросов на первом месте находится следующее:

 каковы генетические  корни русской национальной культуры;

 каковы исторические  условия и факторы, определившие  ее становление и развитие в качестве самостоятельного и самобытного феномена;

- каково историческое  время и пространство социокультурной  деятельности русского народа  как творца и создателя своей  национальной культуры;

- каковы главные,  фундаментальные ценности русской культуры, образующие ее основу ("ядро"), и, следовательно, определяющие сущностные характеристики;

- какова основная, смыслообразующая направленность  отечественного социокультурного  процесса;

-  каков исторический  вектор русской национальной  культуры;

 в чем  состоит высший критерий зрелости  и прогрессивности культурной  деятельности русского народа;

- каков характер  и сам исторический путь взаимосвязи  и взаимодействия русской культуры  с культурами других стран  и народов. 

Такие и подобные вопросы, естественно, возникают при изучении любой национальной культуры, не только русской. Однако заметим: при анализе последней эти вопросы звучат, может быть, сильнее, масштабнее, острее, и причём, не случайно, а в силу определенных исторических, социально-экономических, геополитических, природно-климатических, этнокультурных и иных причин. Впрочем, об этом написана огромная, поистине необъятная для одного человека, литература – художественная, научная, публицистическая, эпистолярная. И через всё это многообразие научного и литературного наследия проходит одна мысль: мы до сих пор толком не изучили нашу страну и её культуру, а потому слишком доверчивы к чужому, часто некомпетентному, мнению. Ученые же, причем, разных исторических эпох и мировоззренческих ориентаций, стремились определить рациональное основание в понимании русской культуры как самостоятельного, самобытного феномена. И каждый раз, независимо от того, кто это делал, они сталкивались с многочисленными проблемами, противоречиями, сложностями в определении понятия "русская культура", её исторических границ и содержания.

Выдающийся  русский философ Н.А. Бердяев (1874-1948 г.г.) о сложностях в понимании  природы России и ее культуры: "Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа цивилизации. В русской истории … нельзя найти органического единства … В истории России мы видим пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию".¹

 

 

 

 

 

 

          _____________________

1. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. - М, 1999, - с.7.

Известный специалист по истории русской общественной мысли выдающийся советский историк  А. И. Клибанов в своей работе "Духовная культура средневековой Руси" делал  тот же вывод, что и Бердяев  Н.А., и другие отечественные исследователи. "Наблюдения над источниками, - писал А.И.Клибанов, - дают возможность заключить, что в духовной культуре народа просматривается как бы несколько слоев:

1) народные верования  (языческие, языческо - христианские, христианские);

2) народная версия  христианства;

3) явление народного еретизма (на христианской почве);

4) внецерковная  и внерелигиозная народная культура.

Но этот вывод  ученый сделал лишь на основе анализа  одной эпохи – средневековой. Если же окинуть взглядом всю историю  нашего народа и его Культуры, в  особенности, духовной, то мы обнаружим в них гораздо больше этих "слоев". А это значит, что любая попытка представить русскую культуру в виде "идеально" целостного, исторически непрерывно развивающегося явления, обладающего раз и навсегда заданной логикой и единым национальным своеобразием, наталкивается на большие внутренние сложности и противоречия. Всякий раз при попытке сделать тот или иной однозначный вывод оказывается, что на любом важном этапе своего становления и исторического развития русская культура как бы "двоится", являя исследователю то одно, то другое лицо. "Языческое" и "христианское", "оседлое" и "кочевое", "религиозное" и "светское", "европейское" и "азиатское", "общинно-коллективистское" и "частнособственническое" - эти и подобные пары противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и фактически сохраняются до настоящего времени. Амбивалентность русской национальной культуры, а также и самого процесса ее познания (изучения) – вполне очевидная особенность, с которой сталкивается любой исследователь, анализирующий данный исторический феномен. Он неизбежно приходит к выводу: вся социокультурная история России – это своеобразный "маятник", некие "качели", движение которых трудно уследить (особенно на уровне обыденного сознания) и зафиксировать в одном единственном "положении" (иначе говоря, в статике). В самом деле, не только в далёком прошлом, но и в настоящем, видим мы огромное разнообразие нашей национально - духовной жизни :

коллективизм  – индивидуализм;

мягкость –  жёсткость;

альтруизм – эгоизм;

смирение –  бунт;

природная стихийность  – монашеский аскетизм;

народное –  элитарное;

высокое (классическое) – обыденное (массовое, коммерческое) и т. д. и т. п.

 

 

2.2.Великое богатство русской общественной мысли

Тема родной культуры проходит сквозь толщу веков, пронизывая не только письменную, но и устную традицию "философствования", она представлена как в исторических, философских, публицистических, так и в художественных произведениях, а кроме того в музыкальных и изобразительных.

Первые попытки самосознания специфики Руси, "русскости", а, следовательно, и духовных основ самого этноса, как носителя культуры, восходят еще к языческому периоду и фиксированно проявляются на начальном этапе христианизации восточных славян, то есть в письменной литературе. Уже в "Повести временных лет" (начало XII века), был сформулирован исходный тезис "Откуда пошла, как возникла Русская земля"? Выдающиеся мыслители Киевской и Московской Руси Нестор, Иларион, Владимир Мономах, Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Иосиф Волоцкий, Нил Сорский, Максим Грек, Вассиан Патрикеев, протопоп Аввакум, Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев, Карион Истомин и многие другие древнерусские ученые, писатели, религиозные деятели в той или иной форме поднимали и освещали вопрос об особенностях, традициях, исторических судьбах Руси и ее культуре.

Русская историческая и философско-культурологическая мысль  имеет давние традиции и истоки. В историко-философской литературе к настоящему времени проанализировано значительное число литературных памятников – трактатов, изборников, поучений, слов, житий, летописных хроник, притч, повестей и пр., - достоянием которых стали философско-культурологические идеи, концепции, текстовые включения. Еще одна важная особенность русской философско-культурологической мысли – значительная доля в ней устного творчества.

Устное народное творчество – богатейший источник изучения духовной культуры народа на разных этапах ее бытования. Фольклорные  жанры во всем их разнообразии –  мифопоэтическое творчество, эпос, волшебные и бытовые сказки, исторические предания и исторические песни, бывальщины и былички, баллады, обрядовая поэзия, причети, духовный стих, пословицы и поговорки в своей многообразной иерархии "выстраивают" эволюционный ряд поступательного развития русской духовной культуры. В фольклоре России, как ни у одного другого народа, выражались самые сокровенные, самые острые и "безбоязненные" темы: Древняя (Киевская) Русь подарила отечественной культуре образы былинных богатырей во главе с Ильей Муромцем, бесстрашно споривших на равных с князем Владимиром Красное Солнышко, обличавших "кособрюхих бояр" и лихо сшибавших маковки церквей. В русском фольклоре любимейшим персонажем был крепкий задним умом Иванушка-дурачок, обводивший вокруг пальца недоумка – царя и власть имущих. Это значит, что наряду с писаной философией в русской культурной традиции имеется большой исторический пласт и неписаной, то есть устный. Так, на Руси устное философское творчество широко было представлено в средние века. Поучения и проповеди того времени не лишены философского, культурологического, преимущественно нравственно-этического содержания.

Устное философско-культурологическое творчество – значительное отечественное  достояние также и нового времени. Со второй половины XYIII столетия в России приобретает большое значение литературно-философские салоны.

Еще большую  роль стали играть литературно-философские  салоны в следующем – XIX столетии. Некоторые из них были законспирированы, другие не скрывали своего существования, но и не афишировали его, третьи осуществляли свою деятельность открыто, привлекая к участию в диспутах всех, кому интересны были рассматривавшиеся на них вопросы. Кружки А.И.Герцена, Н.Г.Огарева, И.В.Петрашевского, Н.В.Станкевича, позже – революционных народников выдвигали и создавали свои доктрины, осмысливали и предлагали различные пути переустройства России.

Философско - культурологическая проблематика, но прежде всего тема России, русского народа, тема "русскости" пронизывает отечественную художественную литературу - она по праву должна занять самое почетное место в своеобразном мире культурологического знания. М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, Н.М.Карамзин, А.С.Пушкин, Д.В.Веневитинов, Е.А.Баратынский, К.Ф.Рылеев, М.Ю.Лермонтов, В.Ф.Одоевский, Н.В.Гоголь, Ф.И.Тютчев, Ф.М.Достоевский, А.Н.Островский, Л.Н.Толстой, А.П.Чехов, А.А.Блок, А.М.Горький, В.В.Маяковский, С.А.Есенин, М.А.Шолохов, А.Н.Толстой, А.Т.Твардовский и многие, многие другие "инженеры душ человеческих" сказали о своеобразии и самобытности русской "души" и русской культуры больше, чем самые дипломированные специалисты-культурологи. Не случайно ведь роман А.С.Пушкина "Евгений Онегин" был назван "Энциклопедией русской жизни"…

 

Прекрасный  знаток и исследователь русской  философии, доктор философских наук А.А.Сухов прямо подчеркивает, что "не будет преувеличением сказать, что эпопея Толстого ("Война и мир" – В.С.) вместе с "Братьями Карамазовыми" Достоевского – величайшие в мировой литературе философские романы. Все творчество Л.Н.Толстого, в том числе и эпистолярное, пронизано мыслью о духовном, культурном взращивании ("обработке") человека и человечества. Он прекрасно разбирался в происходящих процессах, а потому отрицал "лжецивилизацию" и отстаивал цивилизацию будущего, которая сохранит все лучшее и отбросит худшее. Под худшим он понимал, в частности, орудия уничтожения людей и горы печатной продукции, распространяющей ложь и безнравственность.

     Л.Н.Толстой  (1828-1910) о человеческой функции  духовной культуры:

     "…  Мне думается, что люди пережили  или переживают длинный, со времен не только Рима, но Египта, Вавилона, период заблуждения, состоящего в направлении всех сил на матерьяльное преуспеяние, в том, что люди для этого преуспеяния жертвовали своим духовным благом, духовным совершенствованием. Произошло это от насилия одних людей над другими. Для увеличения своего матерьяльного блага люди поработили своих братьев. Порабощение это признали законным, должным, и от этого извратилась мысль, наука. От этого все бедствия. И мне думается, что теперь наступило время, когда сознают эту свою ошибку и исправляют ее. И установится или, скорее, разовьется истинная, нужная людям наука духовная, наука о совершенствовании духовном, о средствах наиболее легких достижения его…" ¹