Благотворительность Современной Русской Православной Церкви

«И не могу сказать, обо всей его милости, - продолжает митрополит Илларион. - Не только в дому своем милостыню  творил, но и по всему городу, и  не в Киеве одном, но по всей земле  Русской - и в городах, и в селах - везде милостыню творил - всех милуя, и одевая, и кормя, и напоя». 

Таким образом, благотворительная деятельность князя  Владимира предстает, согласно свидетельству  митрополита Иллариона как образец  воплощения идеала благотворительности.

Необходимо отметить, что идея благотворительности получила в древней Руси широкое распространение. Церковь с самых первых дней своего существования категорически запретила  принесение человеческих жертв божествам, ритуальные убийства жен или рабынь после смерти их мужей и господ. 

В 996 году князем Владимиром учреждаются «богадельни, гостиницы, дома, а лекари и все  люди увечные... были подсудны одним  Епископам». Причем на их содержание была определена «десятина» (от продажи  хлеба, скота, судебных пошлин и т.п.). 

Находясь под  влиянием евангельского учения о  благотворительности, князь Владимир в числе первых показывал пример сострадательности к тем, кто  нуждается в помощи - к убогим, нищим, сиротам. Вопреки сложившимся  в церковную эпоху обычаям  и правилам, князь позволял «всякому нищему и убогому» являться на княжий двор, получать еду, а для больных, которые не могли приходить сами, отправлял повозки, груженые хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом и квасом . 

В XII веке был основан больничный Троицкий мужской монастырь Николой Святошей, где имелась больница на 32 кровати с аптекою. Так складывался благотворительный институт Русской Православной Церкви, имевший в лице монахов своих социальных работников, свои больницы, аптеки, а также обладавший финансовыми средствами из «десятины». 

С XII века начался процесс упадка Киевского государства. Киевская Русь распалась на отдельные независимые феодальные княжества, и уже в XIII веке татаро-монгольское нашествие поработило ослабленную междоусобными войнами князей Русь. Если в домонгольский период на Руси существовала не только церковная благотворительность, но и частная милостыня, светское попечение о бедных. То в период нашествия татаро-монголов на Русь благотворительность «фактически находилось в руках духовенства, которому делались богатые приношения на бедных, да и само по себе оно было богато и свободно от татарских даней и поборов».[2] 
 

В период татаро-монгольского ига, когда рухнуло русское государство, Русская Православная Церковь, имевшая  к концу ХШ века около 100 монастырей, одновременно стала единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей  убогих, престарелых, нищих, и фактически 

полностью взяла  на себя благотворительные функции. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в  государстве больницы, в которых  лечили бедных бесплатно.

В то же время, кроме  расширения форм благотворительной  деятельности Церкви, продолжалась и  линия Владимира Мономаха - личное участие князей-правителей в оказании помощи нуждающимся. 

Избавление от татаро-монгольского ига во второй половине XV столетия, восстановление государственности, связанное с возвышением Москвы и Московского княжества, когда началось объединение вокруг Москвы русских земель в единое централизованное государство, привело к тому, что представители Православной Церкви связывают свою судьбу с московскими князьями и всеми силами способствуют их возвышению. С этого времени начинается новый этап в развитии благотворительной деятельности Русской Православной Церкви. 

Еще преподобный  Сергий Радонежский неразрывно связал служение Русского Православного Монашества с благотворительной деятельностью. В делах Благотворительности  выражалось призвание иноков служить  миру, что являлось идеалом монашеского  делания. 

Так, в Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев. 

Болылую известность, благодаря своей благотворительной деятельности, получил Иосифо-Волоколамский монастырь, имевший странноприимный дом, гостиницу, больницу, богадельню и церковноприходскую школу на 18 мальчиков. [1] 

Роль и значение Церкви в благотворительной деятельности особенно возрастает после Стоглавого Собора 1551 года, когда государство  стало стремиться регулировать благотворительность  церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно нуждающихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для  них мужские и женские богадельни под руководством священников и  целовальников, а также содержать  эти учреждения за счет пожертвований.

Данная тенденция  в развитии благотворительности  обусловлена, по всей видимости тем, что к середине XVI века многие государственные деятели, убедившись, что раздача милостыни без разбору не уменынает, а увеличивает нищенство, начинали относиться к этой форме благотворительности отрицательно. 

В общественном сознании уже со времен Стоглавого Собора зрела идея перехода от благотворительности  к системе общественного и  государственного призрения. При этом начали яснее обозначаться и контуры  системы призрения, которая должна была включать не только помощь бедным милостыней и особенно содержание их в богоугодных заведениях, но и  предоставление трудоспособным нуждающимся  заработка. 

Мысль о развитии государственной помощи была впервые  высказана царем Иваном Грозным  на Стоглавом Соборе. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и  созданы приюты для всех нищих  и убогих. [2] 

Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному  обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. 

В царствование Феодора Алексеевича (1676-1682 гг.) в  монастырские обязанности вменялась  новая повинность: собирать в Москве увечных людей для призрения, отличая их от притворных нищих. Дмитровский  Борисоглебский монастырь содержал негодных для службы стрельцов. Позднее, на государственном уровне принимается  решение о строительстве двух богаделен не по церковной линии, а в рамках государственной службы общественного призрения.

В последующем  эти направления развивались  параллельно: частное и государственное.

Церковная реформа  Петра I, упразднив патриаршее управление и заменив его коллегиальным, по существу поставила Церковь на службу государству, что отразилось и на характере социальной деятельности Русской Церкви, которая оказалась под жестким контролем.

Петр I, следуя примеру Людовика XIV, требовал повсеместного устройства по губерниям «госпиталей», то есть, приютов для всякого рода призреваемых, заботился о помещении инвалидов по монастырям и приказывал строить по городам, на церковных дворах, приюты для принятия «зазорных» детей, на тех же основаниях. Согласно историко-статистическому описанию Тихвинского Богородицкого мужского монастыря, именно при Петре I здесь была основана богадельня, имеющая главной целью обеспечение спокойной старости увечным и израненным воинам.

С1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.

С учреждением  приказов общественного призрения  в 1775 году последним предписывалось устраивать сиротские и работные дома для просящих милостыню профессиональных нищих, способных прокормиться собственной работой, и оказывать помощь добровольно явившимся за вспомоществованием. Для увеличения денежных средств, приказов общественного призрения им разрешены были приемы вкладов на хранение и выдача ссуд под недвижимость и государственные процентные бумаги.¹

Таким образом, благотворительная деятельность стала  возможной не только за счет пожертвований  в пользу нуждающихся, но и благодаря  специальным благотворительным  структурам, включающим банки, магазины, газеты и т.п. К середине XIX века традиции церковной благотворительности прервались в связи с упадком социальной активности прихода, лишенного прав юридического лица. 

При Александре I благотворительность в сфере образования стала координироваться Министерством народного просвещения, учрежденным в 1802 году. В 1828 году императорским указом в стране было введено звание «Почетный попечитель», которым награждались граждане, сделавшие крупные пожертвования. Примерно в это же время, почетный попечитель граф Шереметев, построил дом с больницей для нуждающихся (сегодня Институт скорой помощи им. Склифосовского). [2] 

В XIX веке появляются женские общины, представляющие переходные формы от мирской жизни к монашеской. В течение XIX столетия было основано около 100 общин, образованных преимущественно при приходских церквах в виде богаделен, существование которых обеспечивалось подаянием прихожан. Большинство из этих общин было возведено в ранг монастырей, обязательно занимающихся милосердно-благотворительной деятельностью. 

В 1864 году Александром  II было принято законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и регламентировавшее церковную благотворительность. С 1866 года учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь открываемой обители. В указе обер-прокурора Синода графа Л. А. Толстого от 6 апреля 1866 года учредителям монастырей предлагалось «соединить с удобствами монашеской жизни цель благотворительную или воспитательную». По этому указу в период с 6 апреля 1866 года по 1869 год было учреждено 10 монастырей со школами, богадельнями и приютами. С 1870 года по 1886 год было учреждено 37 монастырей, занимающихся благотворительностью. В 1889 году при приходских храмах было 660 богаделен и 480 больниц.

В 1882 году святым праведным Иоанном Кронштадтским был построен «Дом Трудолюбия», получивший известность как просветительно-благотворительное учреждение, которое давало каждому возможность получать помощь не как подаяние, а как награду за известный труд. Целью этого дома призрения было стимулирование трудовой деятельности, что не достигалось, как правило, частной милостыней. В таком «Доме Трудолюбия» протоиерей Иоанн Кронштадтский разместил благотворительные учреждения, в которых неимущие не только работали, но и учились, лечились, могли отдыхать, получать пособия, ночлежный приют и т.д. Здесь была предпринята попытка заменить милостыню коллективным трудом самих нуждающихся, самообеспечением, заменить чувство жалости на сострадание, что явилось важным шагом на пути институционализации социального служения Русской Православной Церкви.

«Конкуренцию» частной благотворительности составляла благотворительность приходская: церковно-приходские попечительства к концу XIX века имелись практически в каждом российском городе. С успехом функционировали и многочисленные благотворительные организации, работавшие по определенным направлениям, как, например, «Союз для борьбы с детской смертностью в России». [1] 

К концу XIX века благотворительность в России стала настолько масштабным общественным явлением, что в 1892 году была создана специальная комиссия, в ведении которой были законодательные, финансовые и даже сословные аспекты благотворительности. Важнейшим итогом работы комиссии можно считать обеспечение прозрачности благотворительной деятельности в России, открытости и доступности всей информации, включая финансовую, для всех слоев общества. С конца XIX века в стране устанавливается общественный контроль над благотворительностью, результатом чего явился рост доверия в обществе к деятельности благотворителей и, как следствие, новый небывалый рост числа жертвователей. 

Существенной  стороной благотворительной деятельности было создание благотворительных обществ, при Санкт-Петербургских городских  больницах во 2-ой половине XIX века. 

Характерно, что  при таких городских больницах  обычно строились церкви, а благотворительные  общества, как раз и создавались  при больничных храмах. Так, в Обуховской больнице благотворительное общество существовало при церкви Божьей Матери «Всех скорбящих Радость». [2]

С середины XIX века развивается новая для России форма благотворительности - сестринское милосердие. Еще в 1844 году в Санкт-Петербурге была создана первая в Европе Свято-Троицкая женская община, готовившая сестер милосердия для попечения о раненых.