Шпаргалка по "Философии"

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

19(а) . Архитекторы строили богатые индивидуальные жилища и деловые, торговые строения. Старались уподоблять строения и оформление интерьеров природным явлениям. С одной стороны в живописи возник импрессионизм (преддверием которого стали Шопенгауэр, Кьеркегор и Ницше), стремившийся выражать настроение, мимолетность и т.п., с другой – кубизм, фовизм («дикий»), «черный квадрат» Малевича. То же и в музыке, литературе…(Х.Л.Борхес, У.Эко, А.Шнитке и др.). Это негативные последствия, в общем-то, положительной тенденции выравнивания прав и материального благосостояния различных социальных слоев, возрастных групп и полов. Вообще каждое новое достижение порождает новые проблемы. Прежние ценности и нормы устарели и плохо работают, новые еще не определились, да и многими новое не принимается. Мы находимся в переходном периоде к новой цивилизации.

Эта социокультурная ситуация нашла свое отражение в философии постмодерна. Некоторые основные понятия: деконструкция, нарратив (рассказ), метанарративы («большие рассказы, т.е. идеологии, научные теории), симулякр, текст и гепертекст и др. Постмодернисты, например французский философ Ж.Деррида (1930-2004), видят смысл сознания не в поиске глубинного, связующего всё смыслового единства, а в деконструкции всякого смысла вообще.

Деконструкция - это особая форма мышления, одна из форм анализа. Считает, что нет ничего элементарного, все разложимо, значит, нет начала. Нет опоры. Всё относительно!

 

 

17(д) (Например, чей-то поступок может быть рассмотрен как текст. Чтобы понять поступок, надо рассмотреть его в более широком контексте, т.е.  в той ситуации, в которой поступок был совершен, а может быть учесть и более широкий социокультурный контекст, тогда мы сможем правильно понять поступок). Основными понятиями являются: предпонимание (т.е. мы смотрим на мир через призму уже усвоенных понятий, ценностей и т.п.); перевод; диалог; текст; контекст и др.

Главное: для  понимания необходимо сопереживание с тем человеком, культурой, которые хотим понять, как бы вживание в ситуацию… Интерес к языку и пониманию в 20 веке неслучаен. Развивается информационное общество, Интернет. Идет процесс глобализации мира (мир становится единым: международное разделение труда, в поисках работы люди едут из страны в страну, в результате - сталкиваются разные национальные и религиозные традиции и т.д.).  Возникают проблемы коммуникации, необходимости понимать друг друга, координировать действия…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

18(а) Такое стремление (к богу) возникает в момент «страха», одиночества, «тревоги», «скуки» (моменты пограничных, экстремальных ситуаций, «просветов бытия»), которые открывают перед человеком в его спокойном прозябании бездну бесконечного бытия (бога). Человек осознает свою смертность. Отсюда и тоска, чувство страха, одиночества и т.п. Это неотъемлемая черта подлинного человеческого существования. Ее не снимает и религия. Но человек способен жить вопреки угрозе небытия (жить так, как если бы мы были бессмертны), ибо человеку свойственно «мужество быть» (Тиллих). Человек и тяготится и дорожит своим одиночеством. Нести эту тяжесть – величие человека. Теперь покоя нет. Есть риск решения, выбора и ответственности. Это и есть подлинное существование человека как личности. Вера может помочь ему в этом. 

Человек, как говорит Хайдеггер, «стоит в просвете бытия», т.е. в различного рода пограничных ситуациях возникает момент для выбора, для проявления человеком себя как личности.

В общем, человек чувствует  себя песчинкой, одиноким, непонятым, заброшенным. 2. Атеистический экзистенциализм.

Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др.

В центре их внимания – проблема свободы человека.

Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к самоутверждению за чужой счет, (это – «желание быть Богом», сверхчеловеком, как у Ницше, жажда власти).

Подлинное же существование есть признание свободы  другого наряду с моей собственной  свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором для всех и во имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека.

Сартр отмечал, что выражение человеческого существования – не смерть, а свобода. Свобода – это свобода выбора. Мы обречены на свободу, так как всегда стоим в положении выбора. Отказ от выбора – это тоже выбор. Подлинное существование открывается в момент между жизнью и смертью, в крайнем напряжении всех сил человека. Поэтому важно поставить себя «на грань». Свобода – это желание свободы. Более свободен раб, прикованный цепями, чем человек с улицы, если раб жаждет свободы.

 

 

 

 

 

 

 

 

18(в) ? К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и ожидать от него? Что произойдет после земной жизни?» - говорится в «Пастыской конституции о церкви в современном мире» (1966 г.). В этих вопросах звучит явная констатация кризиса гуманистической культуры, обратившей достижения человеческого разума в средства порабощения личности. В ответ на эту ситуацию, неотомисты создают образ человека, который активно творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Созидая культуру, историю, человек идет к Богу. Человеку присуще постоянное самопревосхождение – трансцендентность, открытость истории и абсолюту - Богу. (Бог и есть трансцендентное, т.е. сверхъестественное). Благодаря трансцендированию, сопрягающему личность с Богом, возможно культурно-историческое творчество. Творя историю, субъект одновременно приобретает способность к её пониманию. Есть финальная направленность истории, определяемая Богом, но ход истории задают и мирские цели. Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего, буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный гуманизм» . И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм невозможен. Крупной фигурой является также Э.Жильсон (1884-1978). Жильсон, будучи основателем неотомизма, из всех представителей этого течения, безусловно, наиболее свободомыслящий и тем не менее наиболее уважаемый.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

17(а) Роль философии состоит в прояснении трудностей, возникающих в познании из-за неправильного употребления слов и предложений. Наука - часть культуры. Это направление сделало шаг к тому, чтобы признать, что не бывает науки самой по себе. Её  цели задаются не только  внутренними потребностями научного познания, но и общекультурными установками. (Так, сейчас всё рассматривают в развитии – живую природу, общество, Вселенную… А во времена Линнея, говорившего, что видов столько, сколько создал Бог, такое бы и в голову не пришло – все рассматривали как раз и навсегда созданное богом).

4 этап. Потспозитивизм. На предыдущем этапе был разработан принцип верификации (проверки знаний опытом), который утверждает, что следует оставить только те понятия-слова, содержание которых можно эмпирически проверить. А представитель «критического рационализма» К.Поппер (1902-1994) добавляет принцип фальсификации, считая, что малейший факт, несоответствующий теории ведёт к её опровержению. Т.е. и тот, и другой принцип преувеличивают в науке роль эмпирического уровня, недооценивая теоретический уровень. (Однако если факт противоречит теории, то, может быть, он дает сведения о явлениях, которые данная теория не описывает. Надо расширять теорию…).                                                                           

Еще дальше идет П.Фейерабенд (1924-1994, амер. философ). Он считает, что, т.к. наш опыт изначально «теоретически нагружен», т.е. мы смотрим на мир сквозь «очки» наших желаний, прошлых знаний и т.п., то не ясно, какая теория правильная. Противостоящие друг другу теории существуют одновременно, ибо невозможно однозначно доказать эффективность одной и бесперспективность другой. И он вводит принцип «методологического анархизма» («все годится»)... Интересны работы амер.философа Томаса Куна (1922-1996). Он исследовал развитие научных знаний. Кун показал, что рост научного знания идет не плавно. Он ввел понятие научной парадигмы (парадигма – это образец, совокупность методологических и теоретических установок, принятых научным сообществом на данном этапе развития науки; скажем, эволюционная парадигма сменила механистическую).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

17(в) Самонаблюдением мы должны изучить ощущения, восприятия и др.  в их «чистом виде», т.е. убрать из них то, что идет от объекта, явления, а также от социальных по своей природе идеологий, установок. Отсюда понятие «чистого» врожденного сознания. И познание понимается как «археология» («раскопки», вынесение «за скобки» того, что идет от объекта, от стереотипов мышления, наработанных в обществе). Гуссерль:  надо «постигать интенциональное переживание, например, переживание восприятия, в его присущей ему как таковой сущности. …живя в восприятии, направлять свой наблюдающий и теоретизирующий взгляд… на само восприятие... и брать то, что предстает… таким, каким оно дает себя». Основу гуссерлевского учения о сознании составляет идея интенциональности. Гуссерлем вводится понятие интенциональности сознания. Интенциональность сознания означает, что сознание (всякий акт сознания) всегда направлено на какой-либо предмет. Но под интенциональным предметом понимается не материальный предмет, а некий врожденный элемент сознания – феномен сознания (прежде всего ощущения и восприятия как «чистые», без объективного  содержания). Интенциональный предмет (психический, идеальный по своей природе) есть некое общее понятие, не имеющее отдельного означаемого (интенциональные акты – это психические переживания). Познание сознания самонаблюдением важно для исследования структуры сознания, механизмов его действия. Представление о врожденном, «чистом сознании» -это объетивный идеализм. Вообще в рамках феноменологии имеют место различные подходы и методы.

19(б) Отсюда следует, что мы, например, не правы, когда говорим «у нас есть корни», например, в национальности. Ведь вопрос идентичности сложен и бесконечен (кто в наше время «чистый» белорус или англичанин?). Просто люди в своей слабости пытаются найти опору («корни») в чем-то – в национальности, например. Вообще то, что воспринимаем как данность, как определенность, опору, например, мужчины и женщины, таковыми не являются (смена пола, например)! Естественно, что в культуре возникают и противоположные тенденции. Поэтому «оживились» национализм(этноцентризм, который противостоит глобализации как унификации по американскому образцу), религиозный фундаментализм, возник также экологизм и др. явления. Это те, кто ищет всеже некие базовые ценности, на которые можно было бы опереться. Далее, уже в 20 веке возникло представление, что, то, что мы знаем, мы закрепили в языке. Что не закрепили в языке, для нас как бы не существует (например, М.Хайдеггер (нем.), говорил, что «язык – это дом бытия», Л.Витгенштейн (австр.) – что «границы моего мира определяются  границами моего языка» и т.д.). Языку, его особой роли в культуре, уделяли внимание неопозитивисты, экзистенциалисты, представители герменевтики и т.д. А постмодернисты вообще считают, что именно язык творит действительность (ведь кто знает, какая она на самом деле?).

У постмодернистов есть понятие нарратив. Нарратив – это рассказ. Как они используют это понятие?  По формулировке Фредерика Джеймисона (род.1934 г.) (амер.), нарративная процедура фактически «творит» реальность и отказывается от какой бы то ни было претензии на адекватность вненаррративной (т.е. объективной) реальности. (Сегодня, наряду с другими течениями в психологии, развивается и, так называемая, нарративная психология: мы с детства получаем сведения о мире в форме нарративов. …человек не существует вне повествования…но нет единственно верного описания человеческой жизни… мы сами можем переписать историю своей жизни (поменять «-» на «+»),  не меняя фактов можем дать им иную интерпретацию, которая нас устраивает и успокаивает…). Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) (франц.) и др. выражают  недоверие метанарративам, т.е. «большим рассказам»; имеются в виду разные идеологии, теории, которые пытаются дать нам обобщающий рассказ о, якобы, «истинном», правильном устройстве мира, общества. (Но разве мир познаваем? - говорят они). В общем, какое-то отчаяние по поводу возможности познать реальность, овладеть ею.

 

 

 

 

19(г) В целом же можно говорить о доминировании субъективно-идеалистических, иррационалистических и агностических тенденций в философии и культуре 21 века. Постмодернизм-совокупность релятивистских ( от слов «релятивный», относительный) методологических подходов, сформированных в конце20-нач.21вв. Главная познавательная установка постмодернизма-подчеркивание роли единичного, уникального в изучении общества. Отрицается всеобщая взаимосвязь процессов истории, наличие в ней закономерностей. Предвидение, прогноз невозможны. Общество-это принципиально общество риска. Все позволено, ничто не гарантировано…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

39. Специфика социально-гуманитарного  познания. Познание – взаимодействие субъекта и объекта, значит, социальное познание будет определяться прежде всего спецификой субъекта и объекта социального познания.

Субъектами социального познания выступают люди как представители различных социальных групп, у которых есть свои групповые интересы, убеждения, цели, ценности и т.д., сквозь призму которых они отражают социальную реальность. Объектом социального познания выступает общество как система общественных отношений, отдельные сферы его жизни, его развитие и др. Общество, как предмет философского анализа, выступает как диалектически противоречивое единство индивидуального и общественного, объективного и субъективного, материального и духовного. Законы его менее устойчивы, чем законы природы, велика роль случайности и вероятности (т.к. общество – многофакторная система).

Общество является сложной противоречиво развивающейся  системой. Социальное познание – это  самопознание обществом самого себя в ходе исторического развития, являющегося   практическим процессом. В к.19-н.20 в. Дильтей, Виндельбанд (1848-1915), Риккерт (1863-1939) стали различать науки о духе и науки о природе, выделять специфику гуманитарных и естественных наук.

Итак, естественным наукам  свойственно: стремление к обобщению, объяснение, монологическая форма знания, объективизм.

Гуманитарным наукам свойственно: стремление к индивидуализации, понимание, диалогическая форма знания, включение аксиологических факторов в состав объясняющих положений. Многие представители герменевтики, лингвистической философии (как течения в неопозитивизме) и др. рассматривают социальный мир как духовный. Духовный мир выражается в языке. Поэтому фундаментальный слой социального мира  для них – это язык. Здесь можно назвать такие имена как Хайдеггер, Шелер и др. Вспомним Л.Витгенштейна,

 

39(б) В качестве такой группы (класса) он рассматривает пролетариат, поскольку, он связан с материальным производством, сам трудится и, значит, заинтересован в совершенствовании производительных сил и производственных отношений. Однако усложнилась социальная структура общества, нет пролетариата в прежнем понимании, а продолжающееся разделение труда ведет к международному разделению труда, к появлению глобальных проблем, к превращению национальных государств, по сути, в иммиграционные государства. Возникает такое явление как массовый человек. Это отражается в теории элит, которая делит общество на элиту, управляющую обществом (это лисы-идеологи и львы-силовики) и массу. Эти группы (сложные, противоречивые по своей внутренней структуре) объединяются понятием «человечество». Можно говорить о единстве человечества в силу того, что у этой группы есть общечеловеческие интересы (сохранение жизни на планете, любовь, дружба, здоровье, образование, дети и др.). И если следует присоединяться к защите каких-то интересов, то, очевидно, к защите общечеловеческих интересов. Важнейшие из них – сохранение жизни на Земле. Это нашло отражение в концепции устойчивого развития (1992 г.). Вместе с тем, человечество внутренне противоречиво. Американский социолог С.Хантингтон выдвинул концепцию современной эпохи как эпохи столкновения цивилизаций. Он выделяет 1.западную, 2. китайскую, 3.японскую, 4. индуистскую, 5. исламскую, 6. православно-славянскую, 7. латиноамериканскую и 8. африканскую цивилизации. Хантингтон считает, что имеет место противостояние западной и незападных (прежде всего исламской) цивилизаций.