История развития культуры России

К началу второго десятилетия XX в. в литературу начинали входить  новые крупнейшие русские и будущие  советские поэты и прозаики: В.Маяковский, Б.Пастернак, С.Есенин, А.Ахматова, М.Цветаева, А.Толстой и др. На смену символизму в этот период приходят другие литературные течения. Черты символизма проявились в таких разных, соперничающих между собой направлениях, как футуризм, акмеизм, новокрестьянская поэзия.

Особый тип миропонимания  ренессансного человека XX в. проявился не только в литературе, но и в искусстве. Особенно тесно с символизмом оказались художники кружка «Мир искусства». В декоративно-прикладной области искания «Мира искусства» имели две тенденции. Одна из них шла из Абрамцева, имения С.Мамонтова, где в 80-е годы многие художники работали над возрождением русской старины. Аналогичные работы велись в имении княгини М.Тенишевой Талашкино (Смоленской губернии). Другая тенденция представляла собой поиски современного стиля — стиля модерн. В рамках этого стиля зарождался конструктивизм.

В 1906 г. кружок друзей сплачивается, чтобы провести в жизнь одну из своих старых идей: прославить русское  искусство на Западе. Дягилев находит применение своему таланту организатора. Он устраивает в Париже выставку «Два века русской живописи и скульптуры», где наряду с художниками XVIII столетия были также широко представлены самые значительные мастера конца XIX—начала XX в. Так начиналось покорение Парижа — сердца культурной жизни Европы — русским искусством. В 1907 г. парижан знакомят с русской музыкой. Успеху программы из пяти концертов современной русской музыки в немалой степени способствуют участие самих композиторов: С.Рахманинова, Н.Римского-Корсакова и др.

Сезоны 1909—1911 гг. становятся событиями в мировой художественной жизни. Русское искусство оказывает влияние на формирование мировой художественной культуры. Во втором десятилетии XX в. появились многие художественные группировки. В 1910 г. в Москве, в помещении литературно-художественного кружка на Б.Дмитровке была открыта выставка «Бубновый валет», в которой приняли участие П.Кончаловский, М.Ларионов, Н.Гончарова, А.Лентулов, Р.Фальк — левые представители изобразительного искусства. К ним примкнули футуристы и кубисты.

М.Ф.Ларионовым были организованы специальные выставки — «Ослиный хвост», «Мишень». В 1913 г. он издает книгу «Лучизм» — манифест абстрактного искусства. В эти же годы работают первые подлинные зачинатели абстракционизма: В.Кандинский, К.Малевич, В.Татлин. Ими созданы направления, получившие широкое распространение в истории зарубежного искусства 20-30-х годов нашего века: абстракционизм (Кандинский), супрематизм (Малевич), конструктивизм (Татлин).

Конец XIX—начало XX в. отмечается появлением новых архитектурных стилей: модерна, новорусского стиля, неоклассицизма. Архитектурную истину зодчие видели в органической связи между строительным материалом, конструкцией и формой. Здесь также сказывается тенденция к синтезу искусств: в архитектуру вводятся элементы живописи, скульптуры (в архиве работают В.М.Васнецов, М.А.Врубель, А.Н.Бенуа, И.Э.Грабарь, С.В.Милютин, А.С.Голубкина и др).

Хотя в целом русский  авангард, как и западный, тяготел  к асоциальности, к абсолютизации  творческого «я», однако русская  социально-культурная почва серебряного века сказывалась на творчестве авангардистов. Это и трагизм «немоты» («Черный квадрат» К.Малевича), и метафизические поиски нового религиозного сознания. Задачи авангарда — выражать духовные абсолюты в формах, соответствующих глубинам психики. Отсюда стремление к синтезу искусств будущего, к их новому сосуществованию. Именно этому замыслу служила вся знаковая система художественной культуры серебряного века.

Русская история культуры этого периода представляет собой  итог сложного и огромного пути. В развитии общественного сознания, искусства и литературы той эпохи возникло и существовало множество направлений, течений, кружков, большая часть из которых оказалась очень нестойкой. Это, в частности, и подтверждало мысли о распаде культуры, ее конце.

Ощущение потребности  в принципиально новом научном  и художественном истолковании действительности стало всеобщим в общественном сознании. Здесь и религиозно-философские искания, и новый тип человека, и становление либерально-государственной традиции установок на эволюцию и реформы, и начало философии ненасилия, и создание культурной ауры нового типа.

Непревзойденный, блестящий  интеллектуализм обобщений философии Ренессанса не был достойно оценен ни современниками, ни широкой западной общественностью того периода, хотя дал новое направление культуре, философии, этике России и Запада, предвосхищая экзистенциализм, философию истории, новейшее богословие.

 

Вывод: Серебряный век — это эпоха выдающихся художников, писателей, поэтов, живописцев, композиторов, актеров, философов. Это  время создания новых направлений и открытий. Ни в одной стране, ни в одной национальной культуре мира XX век не дал такого ее взлета, как в России. Это был синтез, сплав реализма и романтизма, науки и полета фантазии, действительности и мечты, сущего и должного, прошедшего и настоящего, озаряемых грядущим.

Серебряный  век в русской культуре — это  своеобразное время, которое по-разному воспринимается различными деятелями культуры. Это время отказа от «социального» человека, эпоха тотального индивидуализма, интереса к тайнам подсознательного, к примату иррационального, время господства мистического в культуре. Это время создания нового менталитета, освобождения мышления от политики и социальности, время, породившее религиозно-философский Ренессанс. Эпоха серебряного века — это культ творчества как интегрирующего элемента в разломе  времени и личности художника.

Богатейшее  культурное наследие этого периода составляет золотой фонд не только нашей отечественной, но и мировой культуры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 7. Культура на пороге XXI века

 

На пороге XXI столетия в общественном сознании все более  утверждается мысль о том, что человечество находится на крутом переломе. Об этом свидетельствуют не только катаклизмы нашего века (две мировые войны, ряд революций, в ходе которых проявились отвратительная жестокость, разрушение общечеловеческих ценностей, социальный, нравственный, экономический и интеллектуальный хаос, геноцид в отношении целого ряда народов и т. д.), но и глобальный кризис общества, показатели которого — надвигающаяся экологическая катастрофа, исчерпание невосполнимых ресурсов, наркомания и пр. Вполне естественно, что пользуются популярностью книги В. М. Мас-сона, Л. Н. Гумилева, Н. Я. Данилевского, Л. Февра, К. Ясперса, П. Сорокина, А. Тойнби и Н. Н. Моисеева, посвященные смыслу истории, ее характеру, природе различных цивилизаций и культур, их судьбам. Здесь излагаются размышления о будущем современной цивилизации, делаются попытки осмыслить глобальный кризис культуры как рождение новой цивилизации с присущими ей ценностями и отношением к миру.

Эпохальная революция  в культуре является следствием глобального  кризиса, симптомы которого налицо. Прежде всего об этом свидетельствует сфера искусства, наиболее чутко реагирующего на едва заметные изменения в жизни. Именно современный кризис искусства демонстрирует разрушение чувственной формы нашей живописи, скульптуры, музыки, литературы, драматургии и архитектуры. П. Сорокин отмечает, что «стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен, свободен от всякого сверхчувственного символизма». Это значит, что оно воспроизводит явления внешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств. Чувственное искусство — это эмпирическое; реалистическое искусство, ибо его темами выступают реальный пейзаж, реальные события, реальный портрет. Кризис проявляется в дезинтеграции, хаотичности, эклектичности, примитивизации и иррационализации различных видов искусства.

Рождающаяся новая культура будет первой в истории человечества культурой, признающей искренне и аутентично плюрализм, поскольку считает разнородность, разнообразие величайшей культурной ценностью, фактором развития, ценным приобретением социальной жизни. Речь идет не о том, чтобы признать многообразие убеждений, позиций, образов жизни как неизбежное зло, а о позитивной деятельности, способствующей дифференциации мировой культуры в условиях действия мощных механизмов объединения людей (в том числе развития средств массовой информации и коммуникации), о чем в свое время говорил Дюркгейм. Этому способствуют успехи естествознания и технологии XX в. — ведь, подчеркивает О. Хардисон, «сегодня природа, вероятно окончательно, исчезла из поля нашего зрения». Он считает, что человечество движется к XXI столетию, которое будет силиконо-вым будущим. Это значит, что будут созданы силиконовые существа с высокоразвитым интеллектом, для которых передвижение на расстояние 100000 световых лет будет аналогично однодневному путешествию человека на Земле, причем силиконовая жизнь будет бессмертной. Религия в таком случае окажется просто ненужной и бесполезной, но в светской жизни эти существа будут ориентироваться на некие ценности, на некие святости (ими могут быть и научные знания).

Известно, что любое  интегрированное общество имеет  этические идеалы и ценности, обладает некими юридическими нормами, причем они  различаются по своему характеру  и содержанию в разных культурах, а зачастую и у отдельных людей.

Наиболее наглядный  и очевидный показатель происшедшего исторического сдвига усматривается  в огромном увеличении массы людей. Ведь прошлый век не только способствовал  развитию науки и техники, но и  в несколько раз увеличил население планеты, особенно больших городов. Но вместе с тем, создав новые, почти безграничные источники богатства и комфорта, он дал большой массе людей ощущение легкости жизни, лишил ее нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и традиционным нормам общественной морали. Этот исторический феномен X. Ортега-и-Гассет называет «восстание масс», подчеркивая и положительные (новые блага, больший комфорт, усиление культурного обмена и пр.), и весьма отрицательные стороны, свидетельствующие о глубоком историческом кризисе, который переживает современное человечество.

Самое интересное состоит  в том, что цивилизационным сдвигам (переходам от одного типа культуры к другому) в истории человечества соответствует космический коррелят, проявляющийся прежде всего в солнечной активности. Согласно общепринятому подходу (из него исходит и П. Сорокин), движение культур имманентно, оно не зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты. Культуры, дескать, изменяются в силу их природы — носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней потенции и довести их до предела. Тогда приходится обращаться к иным принципам и двигаться к иному типу культуры. Однако из принципа единства космоса и человека (он прекрасно обоснован в учении В. И. Вернадского) следует, что в основе «волнообразного движения культур» лежат космические факторы, преломленные через призму условий нашей планеты. Это нашло неожиданное подтверждение в исследованиях по современной астрофизике.

В настоящее время  происходит становление планетарной (или глобальной) цивилизации, очерчиваются ее контуры, т. е. развитие человеческой культуры вступает в новый, переломный период. На контуры формирующейся  планетарной цивилизации указывает возникающая буквально на глазах новая культура — глобалтех.

 

 Вывод:  Проблемы глобального характера  настолько усложнились сейчас, что  демократические методы решения  уже не совсем эффективны и  поэтому не исключена вероятность  некоего «возврата» в прошлое, но уже на ином уровне. В отличие от физического принуждения древнего рабства возможно применение (и это делается уже сейчас) мощных методов манипулирования психикой человека при помощи средств массовой информации и коммуникации, непосредственного воздействия на мозг человека, психотронного оружия и пр. Планетарная цивилизация, таким образом, может оказаться «неорабовладельческой».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Культура России — культура русского народа, других народов и народностей России и государств, предшествующих современной России и СССР. Культура России признана одной из самых богатых и многогранных культур мира.

То обстоятельство, что культура никогда не являлась на Руси самоцелью, давало повод для обвинений России в безнадежной культурной отсталости. Это, конечно, не соответствует действительности. Просто русская культура была совершенно другой по своему типу и по своим целям – это была культура, устремленная к небу, а не к земле. Земному же она отдавала, как и любой другой народ Божий, минимальную и неизбежную дань.

Поэтому совершенно неприемлемо измерять русскую культуру мерками культуры западной, как, скажем, неприемлемо  сравнивать и оценивать Библию художественными  критериями греческой классической трагедии. Совершенно ошибочно сравнивать картины Рафаэля с древнерусской иконой и на основании того, что последняя выглядит гораздо более скромно и смиренно, делать вывод о безнадежной ее отсталости от западного изобразительного искусства. Такая точка зрения является примитивной и страдает слепотой. Древнерусская икона (как и византийская) – это совершенно другое искусство, по сравнению с мастерами итальянского Возрождения.

В отличие от мастеров Ренессанса, древнерусское искусство не ставило  перед собой задачу совершенным  образом изобразить землю, но старается передать земными средствами смыслы, свет и реальность другого, горнего мира. Почему и нелепо было бы требовать и ожидать от нее тех художественных средств выражения, которыми пользовались Рафаэль и Микеланджело, - как нелепо, неумно и кощунственно было бы требовать от Пятикнижия Моисеева художественного стиля и пафоса, присущего Еврипиду и Софоклу.

Сказанное о древнерусской иконе  применимо и к русской культуре в целом: вся она была направлена больше на небесное, чем на земное, и поэтому не может быть измеряема критериями, порожденными западной секулярной культурой и применимыми к ней. Культура Руси шла своим особым, не похожим на западный, путем, жила своей особой внутренней жизнью и искала иных, чем секулярная культура, целей.

Вот, что писал о древнерусской  культуре и просвещении И.В.Киреевский:

«Россия не блестела ни художествами, ни учеными изобретениями, не имея времени  развиться в этом отношении самобытно  и не принимая чужого развития, основанного  на ложном взгляде и потому враждебного ее христианскому духу. Но зато в ней хранилось первое условие развития правильного, требующего только времени и благоприятных обстоятельств; в ней собиралось и жило то устроительное начало знания, та философия христианства, которая одна может дать правильное основание наукам. Все святые отцы греческие, не исключая самых глубоких пи­сателей, были переведены, и читаны, и переписываемы, и изучаемы в тишине наших монастырей, этих святых зародышей несбывшихся универси­тетов. Исаак Сирин, глубокомысленнейшее из всех философских писаний, до сих пор еще находится в списках XII—XIII веков. И эти монастыри были в живом, беспрестанном соприкосновении с народом. Какое просвещение в нашем подлом классе не вправе мы заключить из этого одного факта! Но это просвещение не блестящее, но глубокое; не роскошное, не материальное, имеющее целью удобства наружной жизни, но внутреннее, духовное, это устройство общественное, без самовластия и рабства, без благородных и подлых; эти обычаи вековые, без писаных кодексов, исходящие из Церкви и крепкие согласием нравов с учением веры; эти святые монастыри, рассадники христианского устройства, духовное сердце России…»