Европейско-христианский тип культуры

Естественно, что «каждый кулик  свое болото хвалит», т.е. каждого ученого  интересует история по его специальности, т.е. действия соответствующих этой специальности ипостасей. Например, астронома интересует история Вселенной; геолога - история Земли и т.д. Но собственно историей в западноевропейском понимании считается история  человечества, в чем есть здравое  зерно, поскольку человек - это вершина  творения и микрокосм. Но если столь  большое внимание уделяется действованиям наиболее совершенной твари, то по этой же логике должно особое внимание в рамках истории как науки уделить и действованиям в мире Творца (эти действования называются Промыслом Божиим), поскольку Он неизмеримо выше любого Своего творения. Однако всякий даже поверхностно знакомый с современной наукой истории легко может заметить, что там эти действования старательно игнорируются, вымарываются и отрицаются.

Этот на первый взгляд совершено  очевиднейший вывод на самом деле является не только очень важным и  существенным, но и для многих он, особенно в неявной форме, совсем не очевиден или даже есть «тайна за семью печатями». Так, например, он свидетельствует, что современная наука истории  заведомо не может быть использована в качестве полноценного метода, освещающего  историю России. Ибо в этом случае игнорируется сущность последней - Святая Русь, созидаемая действием Промысла Божия. Поэтому для меня, православного священника, такая методология совершенно неприемлема. Однако дело не только в моей вере. Очевидно, что этот метод и не научен, если, конечно, понимать под научностью не изобретенную западными «творцами» атеистическую идеологию современной науки истории, а объективное и истинное знание. Ведь они совершенно неосновательно принимает на веру сомнительные утверждения, что «Бога нет», или что «Он не действует в мире», хотя никаких доказательств этих утверждений не имеют и, в принципе, не могут иметь. Все это приводит к необъективности и однобокости их методологии, которая, в свою очередь, приводит к ложным и ненаучным выводам (1). Поэтому в данном исследовании я постараюсь избежать этой ошибки.

Но вернемся в вопросу о цивилизации, что она есть по сути в свете всего вышесказанного? Очевидно, исходя из вышеприведенных богословских рассуждений, цивилизация, как выдающее событие, достойное описания науки истории, также по своей сути является совокупностью действований Божественных, человеческих и, в меньшей степени, природных ипостасей. Действований, которые могут запечатлеться или, лучше сказать, изобразиться в материале (материи), представляя собой соответствующие предметы культуры, как, скажем дом, дворец или храм, построенный (запечатленное действование) архитектором; как картина или икона, написанная (запечатленное действование) художником или иконописцем, и т.д. Но что же по сути выдающегося в этих действованиях, чем они отличаются от обычных действий людей, которыми просто движется история?

Дело в том, что человек обладает особым действованием, которым он и созидает цивилизацию. Речь идет о способности к творчеству. И действительно, Бог есть Творец человек же, как образ и подобие Божие обладает творческой способностью. Это выдающееся свойство его природы и созидает цивилизации, и делает их выдающимся явлением истории. Таким образом, можно сказать, что цивилизация созидается творческим действованием или творческой энергией человека, которая запечатлевается в соответствующем материале (материи).

Что такое творчество

Мы это легко поймем, если вспомним вышесказанное, что истинный Творец - Бог, а человек творит по образу Божию - как образ и подобие Божие. Но Бог творит, приводя тварь из небытия в бытие. Очевидно, что по этому же образу творит и человек, он также приводит нечто из небытия в бытие. Творение Божие, согласно православному учению, троично: материя, форма и божественная энергия (действование) (2). Заметим, что язычники, в том числе их философы, знали лишь двоичность творения: материю и форму (Аристотель) (3). Поэтому апостол Павел, произнося речь в афинском ареопаге (среди членов которого были и философы, например, Дионисий Ареопагит), особо указал им на это их заблуждение. Он сказал: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем... не требует служения рук человеческих... Сам дая всему жизнь и дыхание и все... Им мы живем и движемся и существуем» Согласно православному учению Бог дает всему жизнь своей божественной энергией (действованием), которой Он все приводит из небытия в бытие и поддерживает бытие всякой твари.

Соответственно этому или по этому образу настоящее, полноценное  творчество человека также должно быть троично: в нем должна быть материя  или материал (мрамор скульптора, краски и холст художника и т.д.); в  нем должна быть форма, которую придаст сей скульптор или художник этому материалу; но, что менее всего заметно, но что самое важное, в этом творчестве должна присутствовать и энергия (действование) Божие. В обычном творчестве последняя действует через природу человека. Как сказал ап.Павел: «Им (т.е. Его энергиями) мы (люди) живем и движемся и существуем»  Т.е. это означает, что природа человека пронизана божественными энергиями, которыми человек и движется (действует), в частности, творит, если он остается в рамках собственной природы или естества. Поэтому и язычники были способны к более или менее полноценному творчеству, способны даже в области нравственности, когда оставались в рамках природы: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах»

Но человек может действовать  и против природы, думая, что творит. Что получается тогда? Об этом апостол  Павел говорит так: «Что можно  знать о Боге, явно для них (язычников), потому что Бог явил им. Ибо невидимое  Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» .Эти слова апостола означают, что язычники по природе («через рассматривание творений») были способны к познанию Божества, т.е. Его свойств -единства, всемогущества, премудрости, благости и т.д.. Но вместо этого они исказили образ Божий: «Они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» .Т.е. вместо того, чтобы воздать славу истинному Богу, язычники начали творить различные идолы, подобные человеку (антропоморфизм) и животным (зоолатрия). Заметим при этом, что творение идолов и всего, что с ними связано, во-первых, представляет собой весьма значительную часть языческого творчества. До сих пор, если мы говорим, например, о древнегреческой культуре, то вспоминаем их «священную поэзию или мифологию» (Гомер, Гесиод), «великолепные» храмы и «замечательные» статуи Зевса, Афины, Аполлона, Афродиты (Венеры) и др. Но, во-вторых, все это «творчество» связано с повреждением человеческого естества, поэтому является противоестественным, как далее говорит об этом ап.Павел: «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца... Поэтому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение».

Как видим из слов апостола, то, что  мы называем общим словом «творчество», может идти и против природы, происходить  от противоестественных действий и  страстей: сначала язычники вопреки  созерцанию действий Божества в природе, которое было для них доступно («Бог явил им»), создали себе противных этому природному созерцанию образа Божия идолов. Что в свою очередь привело к искажению их собственного естества (появлению противоестественных страстей), а это еще более исказило в них образ Божий, поскольку эти противоестественные страсти они приписали и своим «богам».

Совершенно очевидно, что по отношению  к этому творчеству (творению идолов) Аристотель был прав. Это творчество действительно двоично: материя и прелестная, соблазнительнейшая форма, но... в некотором смысле это творение рук человеческих лишено энергии Божией. Ибо идол служит не к пользе человека, не для его жизни, но для его вреда и погибели. Таким образом, это наглядный пример ложного творчества, когда нечто, якобы приведенное человеком-творцом из небытия в бытие, на самом деле остается некоторой формой небытия: «Ибо вымысл идолов - начало блуда, и изобретение их - растление жизни. Не было их вначале, и не вовеки они будут... К усилению же почитания (идола) и от незнающих поощряло тщание художника, ибо он, желая, может быть, угодить властителю, постарался искусством сделать подобие покрасивее; а народ, увлеченный красотою отделки, незадолго пред тем почитаемого, как человека, признал теперь божеством» (Прем.14,13-14; 18-20).

Но если творчество, как выше было показано, есть приведение чего-то из небытия  в бытие, а идол в определенном смысле остается формой небытия, то творение идолов, несмотря на все ухищрения  художника, не является творчеством  в истинном смысле этого слова. Это  лишь иллюзия творчества, несмотря на всю внешнюю красоту разнообразных  форм. Но и сама эта красота губительна, т.к. служит для пагубы душ человеческих.

В противовес этому ложному творчеству в истории человечества было явлено и истинное творчество, которое можно  назвать святым, поскольку оно  было совершаемо святыми людьми. Суть этого творчества состоит в том, что человек, очищая себя через духовную аскезу и исполнение заповедей Божиих (заповедей Христовых), достигает  того, что его человеческие действия или действования становятся, как говорят, синергичны действованиям (энергиям) Божиим, которые в свою очередь также запечатлеваются на предмете творчества, например, иконе. И таким образом она становится святой, через нее действует изобильная Божественная энергия - благодать, например, в виде чудотворений. И действительно, как мы знаем, Православная Церковь имеет много чудотворных икон.

Правда, замечу, что с этим самым  «синергизмом» не все так просто, вокруг этого понятия в наше время  имеются существенные заблуждения  и даже лжеучения. Но все это выходит  за рамки данной работы. Для нас  важно выделить здесь три (в духовном плане) вида творчества, которые можно  проиллюстрировать тремя родственными по форме, но различными по действию Божественной энергии, предметами культуры: картиной, иконой и идолом. Картина, не растлевающая чувства, например, пейзаж, не чужда этой энергии в том смысле, в котором она есть в природе: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» .В иконе эта энергия действует изобильно и выше естества, когда, например, творит чудеса. Наконец, идол в определенном смысле лишен энергий Божиих, и поэтому является ложным предметом такого «творчества» (идолотворчества), а само последнее также является ложным, оно представляет собой иллюзию творчества.

Делатели культуры (цивилизации) или что такое «интеллигенция»

Очевидно, что люди существенно  различаются по творческой потенции, хотя все делатели (созидатели) культуры или цивилизации в большей  или меньше степени обладают оной. Все они делятся на два класса. Первый, небольшой по численности - это творцы цивилизации, обладающие высокой способностью к творчеству: талантливые мыслители, философы, ученые, политики, деятели искусства и т.д. В основном именно они создают культурные ценности. Второй класс - это многочисленные хранители культурного наследия, преумножающие его в меру своей талантливости, и, что самое главное, передающие последующим поколениям. И тех и других правильно было бы называть делателями и хранителями культуры. Однако новое время, время гуманизма и слепой веры в беспредельные способности человеческого ума, придумало для них другое, прямо скажем, нелепое название - «интеллигенция». Вот уж воистину «называя себя мудрыми, обезумели»!

Нелепость этого названия очевидна уже хотя бы потому, что у каждой цивилизации, естественно, были ее делатели, но не было интеллигенции. Так, например, было бы большой натяжкой называть интеллигентами индийских брахманов, египетских жрецов или даже Платона  вкупе с Аристотелем, хотя очевидно, что все они были именно этими  самыми делателями соответствующих  цивилизаций. Дальше, больше.

Слово «интеллигент» происходит от слова «интеллект», что значит «ум, разум». Этим предполагается, что соответствующий  делатель культуры творит ее именно этим органом своей души, т.е. умом. Но можем ли мы сказать, что именно так  творит культурные ценности, например, деятель искусства - художник, поэт, или композитор? Очевидно, нет. В  художественном творчестве, по-преимуществу, действует не ум, а другая сила души. Какая же? Как учит об этом православие?

А оно учит, что человеческая душа имеет три силы: умную (ум), раздражительную (воля) и вожделевательную (чувство или сердце). Все эти три силы обладают творческой потенцией, все три участвуют в творчестве, но по-разному. В творчестве философов, ученых и прочих мыслителей, по-преимуществу, действительно действует ум (умная сила души), создавая соответствующие культурные ценности. В творчестве художника (поэта, писателя, композитора), по-преимуществу, действует чувство (красоты) или сердце (вожделевательная сила души), что, впрочем, не исключает действий ума и воли, но оные в художественном творчестве имеют второстепенное значение. Наконец, воля (раздражительная сила души), по-преимуществу, действует, скажем, в деяниях политиков, военачальников, а уж ум и чувство для них менее важны. Так, например, политику лучше проявить политическую волю, последовательно и настойчиво осуществляя даже не очень умный план, который, впрочем, в процессе реализации может быть скорректирован в лучшую сторону, чем безвольно отказаться от реализации самой разумной и гениальной программы.

Поэтому людей, обладающих высокой  способностью к творчеству в каждом из всех трех его основных вышеперечисленных  видах, правильно называть творцами, делателями и хранителями культуры (цивилизации), а не интеллигенцией. Все это в полной мере применимо  и к тем, кого называют русской  интеллигенцией, они также делатели и хранители соответствующей  культуры (цивилизации). Какой же именно? Ответить на этот вопрос можно, вспомнив христианскую концепцию истории, изложенную в творении блаженного Августина  «О граде Божием» (4).

Духовное содержание цивилизации

Этот святой отец учит, что вся  история человечества представляет собой историю борьбы двух градов - града Божия и града плотского, земного. Борьбы, которая происходит и в столкновении двух культур (цивилизаций) - духовной и плотской. Правда, надо заметить, что и та и другая, в  конечном счете, ставят своей целью  достижение неба, пытаются хотя бы в  какой-то степени вернуть человечеству утраченный рай, но делают они это  разными, диаметрально противоположными способами. Духовная культура, например, христианская, и средства для этого предлагает духовные, а плотская - плотские, символом чего является известная вавилонская башня (Быт.11,1-9).