Цивилизация Японии

Пятая концепция синто  связана с национально-психологической  основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения:

- во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией;

- во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость.

Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. Если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

Наряду с синтоизмом - национальной японской религией - большинство верующих японцев исповедуют буддизм.

Несмотря на свое островное  положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI веке. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма.

Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности. Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия, дхармы волнения и покоя, дхармы психических состояний, познавательные дхармы, дхармы сознания и подсознания.

Дхармы, согласно буддизму, никогда  не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе «хорошее перерождение», а не переродиться, скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма.

В процессе утверждения  буддизма в Японии сформировалось несколько  его сект, или школ, которые, в  отличие от новых религий буддийского  происхождения, называются традиционными. Все они принадлежат к махаяне, или так называемой северной ветви буддизма. Самые древние по происхождению секты (Кэгон, Рицу, Хоссо), образовавшиеся еще в период Нара, со временем утратили свое влияние.

Наиболее распространенным направлением буддизма в Японии является амидаизм, в котором основу культа составляет поклонение Будде Амитабха (на японском языке - Амида) - повелителю Чистой земли - буддийского рая. Самые популярные амидаистские школы Дзёдо сю (Школа Чистой земли) и Дзёдо син сю (Истинная школа Чистой земли) были основаны в ХIII веке проповедниками Хонэном и Синраном. Культовая практика амидаистов - традиционное обращение верующих к Будде Амида за помощью.

Большое распространение  в Японии получила школа Дзэн, проповедующая достижение идеала буддизма - выявление в себе сущности Будды - путем погружения в углубленное самосозерцание. Дзэн-буддизм получил широкое распространение в XII - XIII веках. В дзэн-буддизме выделяются две основные секты: Риндзай, основанная Эйсаем (1141 - 1215 годы), и Сото, первым проповедником которой был Догэн (1200 - 1253 годы).

Особенность этого вероучения состоит в усиленном подчеркивании  роли медитации и других способов психотренинга в достижении сатори. Сатори означает душевное спокойствие, равновесие, ощущение небытия, «внутреннее просветление».

Особенно широкое распространение  дзэн получил в XIV - XV веках среди самураев, когда его идеи стали пользоваться покровительством сёгунов. Идеи жесткой самодисциплины, постоянного аутотренинга, непререкаемости авторитета наставника как нельзя лучше отвечали мировоззрению воинов. Дзэн нашел отражение в национальных традициях, оказал глубокое влияние на литературу и искусство. На основе дзэн культивировалась Чайная церемония, складывалась методика аранжировки цветов, формировалось садово-парковое искусство. Дзэн дал толчок особым направлениям в живописи, поэзии, драматургии, способствовал развитию боевых искусств.

Влияние мировоззрения  дзэн и сегодня распространяется на значительную часть японцев. Приверженцы дзэн утверждают, что сущность дзэн можно только почувствовать, ощутить, пережить, ее нельзя понять разумом.

При появлении в Японии буддизма аристократия страны разделилась на два лагеря - сторонников и противников буддизма. Результатом их борьбы стало то, что императорский двор принял новую религию, не отказавшись от старой - синто. Он рассчитывал использовать буддизм, который, как считалось, обладает магическим воздействием, в качестве инструмента для обеспечения безопасности государства. Под покровительством императора стали возводиться буддийские храмы. В некоторых государственных синтоистских святилищах стали служить и буддийские монахи.

Одна из версий, объясняющих  начало слияния буддизма и синто, отмечает роль в этом процессе буддийского монаха Гёки, лидера движения за создание в Наре статуи Большого Будды. В одной из своих проповедей он сообщил, что, якобы, в главном синтоистском святилище Исэ ему явилось знамение о том, что Великая богиня солнца объявила себя воплощением космического Будды Вайрочаны - одной из центральных фигур буддийского пантеона. В IX веке знаменитый религиозный деятель и мыслитель Кукап систематизировал эту концепцию и создал доктрину рёбу-синто, что означает «синто двух аспектов». Согласно этому учению все высшие синтоистские божества являются воплощениями различных буддийских божеств. С течением времени эта синкретическая идея была принята подавляющим большинством людей и оставалась наиболее влиятельной в духовной жизни японцев на протяжении средних веков и вплоть до Реставрации Мэйдзи в 1868 году.

XIII век ознаменовался значительным переломом в религиозной истории Японии. Политические и социальные изменения, происходившие на протяжении этого столетия, сопровождались появлением различных новых школ буддизма, возникших в ответ на духовные запросы людей. Буддизм перестал быть ритуальной охранительной религией аристократии и государства. Он стал духовной основой личной веры.

На протяжении эпохи  Эдо (1603 - 1867 годы) сёгунат Токугава покровительствовал буддизму и использовал его для контроля за населением. Каждая семья была обязана зарегистрироваться при буддийском храме. Данные регистрации использовались для переписи населения. Рождения, браки, перемена места жительства или работы, поездки и другие события жизни прихожан - все это регистрировалось священниками.

Несмотря на то, что  в тот период в религиозной  жизни нации доминировал буддизм, повседневная этика людей и идейное  обоснование социальной организации  общества опирались на конфуцианство. Другим важным явлением эпохи Эдо было возрождение интереса к древнему синто. Отчасти это объясняется достижениями того времени в области исследований древней истории страны.

Реставрация Мэйдзи - важнейший  период в истории японской религии. Идеологическим базисом Реставрации стали древние синтоистские верования, главным божеством которых была признана прародительница императорской династии Аматэрасу (Великой богини солнца), а главной идеей - поклонение императору. Идея, насаждавшаяся особенно упорно, состояла в том, что истинными правителями Японии являются прямые потомки Великой Богини Солнца, а не сегуны. Синто стало официальным учением. Его объявили надрелигиозным культом. Для сохранения чистоты национальной веры было запрещено учение рёбу-синто, и сложившаяся синкретическая религия была разделена, весьма искусственно, на буддизм и синто. Подавляющее большинство синтоистских храмов стали поддерживаться центральным правительством или местными властями. Служители государственных храмов становились правительственными чиновниками. Чтобы соответствовать представлениям о цивилизованном государстве, правительство заявило об отделении государства от религии. С целью подтвердить, что синто - это не религия, храмам, получавшим финансовую поддержку от государства, было запрещено заниматься проповедованием. Храмовое или государственное синто было навязано людям в качестве надрелигиозного культа, а не как особая религия. Религиозные элементы в храмовых службах были сведены до минимума. Служителям вменялось в обязанность отправлять службу в соответствии с литургией, подготовленной правительством, а не проповедовать то, во что они веровали. В этот период деятельность существовавших религиозных объединений синтоистского происхождения активизировалась, на основе синтоизма стали появляться новые вероучения.

Конституция Мэйдзи 1889 года провозгласила свободу вероисповедания, хотя это положение часто критиковали как показное.

После окончания II мировой  войны оккупационные власти взяли  курс на упрочение полной свободы  вероисповедания. Самой важной задачей для реализации этой цели было полное отделение храмового синто от государства и возвращение синто статуса религии. Эта задача была успешно выполнена. Следует отметить, что в истории Японии в качестве государственного института храмовое синто выступало лишь в период от реставрации Мэйдзи до окончания II мировой войны. После II мировой войны храмовое синто перестало быть надрелигиозным культом. Он стал развиваться как религия.

Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею в IV – V веках и затем в VI веке непосредственно из Китая. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно вошла во все сферы психологии людей.

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия «религия»: употребляемый в таких случаях иероглиф «цзяо»  
(по-японски «ке») в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф «жэнь» состоит из двух смысловых элементов: «человек» и «два». Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле «жэнь» означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон «жэнь», он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это «сяо» - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и, прежде всего, к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно «сяо», дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что  лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей «сяо» среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку.

Следует указать, что, если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии синто и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Был в Японии представлен и даосизм, который особой популярностью не пользовался. Тем не менее, влияние китайских даосских легенд на японскую культуру и литературу весьма значительно.

Основой учения Дао считается  труд китайского философа Лао Цзы  «Дао дэ дзин». Мироздание с точки  зрения даосизма существует за счет неизъяснимого Дао («Пути»), движущего и управляющего всем сущим. Следование законам Дао - это путь жизни и блаженства.

Практичные китайцы  поняли даосизм как изучение законов  природы и мироздания. Даосам - мудрецам, постигшим Дао, приписывалась вечная жизнь и разнообразные магические умения. Именно даосизм породил дальневосточную алхимию, основным интересом которой был не «философский камень» европейских алхимиков, а поиск «эликсира бессмертия». Даосов, достигших бессмертия, называли «сэннин». Считалось, что они, как ямабуси, живут отшельниками в горах. Разнообразные истории о великих даосах и о рецептах бессмертия пересекли море и стали очень популярны в Японии.

Во многом именно на этих легендах основывается искусство Оммёдо («Путь гармонии Инь и Ян») - японское искусство призвания и управления демонами, предсказания судьбы, астрологии, магического исцеления.