Особенности религии древних славян

1. Введение.

              Известно, что «возвращение» языческих богов обычно связывается с эпохой  «учёного ренессанса», в которой было обращено внимание на древние тексты, до тех пор отвергавшиеся церковью и наукой.  Однако сходные явления мы можем наблюдать и сегодня, а именно в активно изучаемом религиоведами явлении Викки — неоязыческом религиозно-мистическом направлении. При этом исследователями выдвигаются разнообразные гипотезы происхождения подобных  течений: от глобалистического постмодернистского мировоззрения, в той или иной мере присущего современным людям, до рассмотрения неоязыческих течений как составной части общего процесса возвращения человека к более гармоничному состоянию как с физическим миром, так и с древними учениями философии, религии и мистики. В любом случае для современной исторической ситуации, характеризуемой обширным плюрализмом идей и мнений, является необходимым познание истоков тех или иных мировоззренческий концепций, коренящихся зачастую в древнейших (ставших фактически архетипическими) человеческих представлениях. В русской социокультурной традиции идущее из глубины веков языческое мировоззрение земледельцев и принятое в X в. н. э. христианство тесно переплелись, что, безусловно, сказалось и на состоянии современных людей. Данный вопрос неоднократно ставился историками как проблема «двоеверия». Таким образом, познание и систематизация знаний о древнейших языческих представлениях славян позволит пролить свет и на  исторические дискуссии о соотношении христианства и язычества в мировоззрении как древних, так и людей, живущих в нашу эпоху. Кроме того, многие исторические события можно трактовать с позиции, так называемого, народного менталитета, который, в свою очередь, также формируется из постепенных наслоений более новых представлений на глубинные и древнейшие. Всё это позволяет заключить необходимость изучения особенностей языческих верований древних славян. Более того, автору данной работы не безынтересен излагаемый материал в силу желания понять природу и сущность русских традиционных мировоззренческих представлений, имеющих в качестве одной из исходных точек языческие верования древних славян.

              Данной проблемой активно занимался Б.А. Рыбаков, имеющий ряд публикаций на тему язычества древних славян (в частности книги «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси») и рассматривающий его не только как самостоятельное явление, но и как целостную систему представлений, имеющую корреляции с религиозными системами других народов (в частности греков и индусов). Подобным же образом ставится проблематика рассмотрения языческих верований западных и восточных народов К.М. Королёвым, который в своей работе «Языческие божества Западной Европы» не только систематизировал знания о древних греко-римских, индийских, скандинавских и кельтских религиях, но и провёл ряд параллелей между ними и религиями других народов (в том числе и славян). Наконец, необходимо отметить одну из основополагающих работ современной религиоведческой науки, а именно «Очерки сравнительного религиоведения» М. Элиаде, который закладывает основу любому сравнительному анализу религиозных представлений различных народов, так как выделяет в них главнейшие и основополагающие структуры, усматриваемые на примере всякой религии.

              Таким образом, целью данной работы является анализ особенностей религии древних славян. Исходя из поставленной цели, возможно выделить следующие задачи: 1. Проанализировать эволюцию религиозных взглядов в язычестве древних славян. 2. Проанализировать праздники и обряды в язычестве древних славян. 3. Выявить и проанализировать общие и специфические черты древнеславянских, греко-римских, индийских и скандинавских языческих верований.

2. Особенности религии древних славян.

2.1. Эволюция религиозных взглядов в язычестве древних славян.

              Говоря о славянском язычестве, Б.А. Рыбаков отмечает, что религия древних славян является частью общечеловеческого комплекса первобытных верований.

При этом к определению термина «язычество» он подходит достаточно широко, включая в него необъятный круг «спорных вопросов, которые входят в понятие пеpвобытной религии: магия, анимизм, пандемонизм, пpамонотеизм,

дуализм и т. п. Многообpазномy, pазноpодномy комплексy вполне соответствyет многообразный в своем наполнении термин – «язычество»[1], - подытоживает Б.А. Рыбаков. Ж. Дюмезиль в предисловии к книге М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения» замечает, что «при наблюдении простейших религий» обнаруживается «философия до философов», а «космические иерофании, как выражается г-н Элиаде, суть лишь оболочка для глубинных мыслительных конструкций» [2]. Сам М. Элиаде подчёркивает, что «никакая религия, даже самая «примитивная» (например, религии австралийских племен, андаманцев, пигмеев и т.п.), не сводится к уровню элементарных иерофаний (мана, тотемизм, анимизм). Наряду с этими простейшими религиозными переживаниями и представлениями мы неизменно встречаем следы более или менее богатых религиозных переживаний и представлений, таких, например, как культ Высшего существа»[3]. В этом отношении первобытные верования представляются сложным общекультурным феноменом. Однако, несмотря на столь широкий круг явлений, охватываемый понятиями «язычество» и «первобытные верования», Б.А. Рыбаков констатирует, что вопрос об эволюции языческого мировоззрения почти не ставился[4]. Поэтому в своей монографии Б.А. Рыбаков рассматривает различные концепции периодизации славянского язычества. Первым он упоминает «философа»-миссионера, приехавшего в Киев, чтобы склонить князя Владимира к крещению. Его «речь» начинается с рассуждения о том, что «люди впали в язычество после pазpyшения богом Вавилонской башни»[5]. Первая стадия в развитии язычества — это культ природы. Вторая связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями. Следующая периодизация славянского язычества приводится Б.А. Рыбаковым из Ипатьевской летописи и принадлежит летописцу князя Мстислава Владимировича, который вывел генеалогию древних царей-богов, снабдив их славянскими параллелями. И хотя исследователь замечает, что  соотнесение со славянской мифологией сделано летописцем «несколько механически», «общее напpавление pазвития pелигии yловлено

веpно», и поэтому приводит следующую периодизацию человеческой культуры:

«1‑я стадия. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь гpyпповой бpак («бяхy акы скот блyдяще») и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога. 2‑я стадия. Эpа Сваpога. Появилось божество неба и огня – Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение её. 3‑я стадия. Эpа Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям, появились богатые и сановитые люди»[6]. Б.А. Рыбаков обращает внимание на то, что Сварог, вероятно, является божеством неба, так как индийское «swarga» означает «небо». Третье рассуждение об эволюции языческих верований приведено автором из «Слова святого Гpигоpия (Богословца) изобpетено в толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали; то и ныне твоpят». Для краткости заменим название поучения-трактата условным «Слово об идолах».  Этапы развития языческих представлений в изложении Григория Богослова представлены следующим образом:

              1. «Славяне пеpвоначально «клали тpебы yпыpям и беpегыням».

              2. Под влиянием сpедиземномоpских кyльтов славяне «начали тpапезy ставши Родy и pожаницам».

              3. Выдвинyлся кyльт Пеpyна (возглавившего список дpyгих богов).

              4. По пpинятии хpистианства «Пеpyна отpинyта», но «отай»

молились как комплексy богов, возглавляемомy Пеpyном, так и более дpевним Родy и pожаницам»[7].

Б.А. Рыбаков считает, что эволюция языческих верований, изложенная в «Слове об идолах» прежде всего важна тем, что «совеpшенно самостоятельна и не пpиноpовлена ни к библейским, ни к византийским сказаниям».  И несмотря на главный минус этой периодизации — отсутствие самостоятельной матриархальной стадии земледельческого монотеизма — Б.А. Рыбаков оценивает её как вполне соответствующую научным представлениям об этапах развития религии, а потому в своих дальнейших рассуждениях опирается именно на изложенную Григорием Богословом точку зрения.

              Рассмотрим указанные выше этапы эволюции язычества древних славян более подробно.

              Первый этап связан с культом упырей и берегинь. Так как и те и другие поставлены во множественном числе, то можно сделать вывод, что в первобытные времена мы сталкиваемся с культом ещё не персонифицированных божеств. Если упыри (вампиры) — олицетворения зла, то берегини (вилы-русалки) — красивые крылатые девы, которые заботятся о дожде для посевов. Как обращает внимание Б.А. Рыбаков, само слово «берегиня» связано с глаголом «оберегать», а так же и с берегом водного пространства. «Для пеpвобытного pыболова эпохи мезолита и неолита было совеpшенно естественно соединить понятие о беpеге, о твеpдой надежной земле с понятием обеpегания, охpаны от нежелательного»[8], - заключает   Б.А. Рыбаков. Косвенно это предположение указывает и на возможное разрешение вопроса о датировке культа берегинь и упырей — смена эпох палеолита и мезолита (12 – 10 тыс. лет до н. э) — так как именно в тот период первобытный человек впервые столкнулся с массой неукротимой воды, образовавшейся в результате таяния ледника. Это позволяет объяснить семантическую связь слов «берег» и «оберегать». Однако, разумеется, данную стадию в развитии первобытных верований следует считать общечеловеческой. Б.А. Рыбаков  характеризует описываемый этап религиозных представлений следующим образом: «Полимоpфизм беpегинь и амоpфность yпыpей в фольклоpе в pавной степени ведyт нас к очень дpевним пpедставлениям о свеpхъестественных силах, облик котоpых очень тpyдно yложить в какyю‑либо опpеделеннyю наyчнyю теоpию, бyдь то пpеанимизм с его «маной», анимизм, фетишизм или аниматизм»[9]. Однако, исходя из связи культа упырей и берегинь с магическими силами природы  и их ярко выраженной противопоставленности, исследователь обозначает данный этап верований как «дуалистический анимизм» или «дуалистический аниматизм».  Таким образом, становится понятно, что вампиры и берегини, как единственные представители внешнего мира, дифференцируют природу не по категориям источников и растений, солнца и луны, огня и молнии, а по принципу отношения к человеку, а именно: злые вампиры, которых следует отгонять и задабривать жертвами и добрые берегини, которых следует всячески благодарить за оказанную помощь и так привлекать на свою сторону. И если, как уже упоминалось, вилы-русалки — оберегающие девы, которые в дальнейшем переосмысливаются земледельцами в их связи с дождём и орошением нив и посевов, то вампиры-упыри — сосущие человеческую кровь, поедающие мертвецов чудовища. По происхождению слова «вампир» (ВА/ВЯ – «оный», «иной», пърь – корень, встречаемый в словах, обозначающих силу: «пря», «то‑пор», «порато» и др.)[10] Б.А. Рыбаков делает вывод, что упыри могут быть сопоставлены с архаичным определением «чужой, иной силы». Это предположение отсылает нас к первобытному культу предков и к отдалённо связанным с ним навьям. Навьи — это птицеобразные души умерших (но не предков), летающие по ночам, особенно в бурю и в дождь, и нападающие на беременных женщин и детей. «Всё это очень далеко от того, что мы называем культом предков. Можно даже определенно сказать, что навьи близки к упырям и являлись, очевидно, душами чужих людей, врагов, иноплеменников»[11], - подчёркивает Б.А. Рыбаков. Он также иллюстрирует эту связь следующим повествованием. В VI веке процесс заселения славянами Балкан был приостановлен в связи с приходом орд тюркских кочевников, как следствие возобновилось расселение славян на север и северо-восток и внедрение их литовско-латышскую и финно-угорскую среду. «Медлительный, но непрерывный процесс расселения славян по лесной зоне, выражавшийся известной формулой В. О. Ключевского - "внук умирал не там, где дед", - приводил к существенному изменению внешней формы культа предков... С уходом потомков "селения мертвых" оставались беззащитными; для новых пришельцев они оказывались не "дедами", а "навьями" - чужими, а потому потенциально враждебными мертвецами»[12]. Если же иметь в виду догадку о времени датировки культа вампиров и берегинь, то без сомнения упыри оказываются связанными и с обилием опасностей в болотистых зарослях тайги эпохи мезолита и охотничьего неолита. Данных о внешнем облике берегинь и вампиров у историков не имеется. Вампиры вообще никогда не рассматривались в искусстве, а позднейшие изображения сирен с птичьем или рыбьим обличьем, сопоставимые с берегинями, вероятно, являются уже некоторым видоизменением первоначальных представлений.

              Второй этап — культа Рода и рожаниц. Б.А. Рыбаков, ссылаясь на Н.М. Гальковского, замечает: «Вопpос о почитании Рода и pожаниц пpинадлежит к самым темным и запyтанным»[13]. Автор также указывает на то, что множество исследователей культа Рода уравнивают его с рожаницами и фактически низводят до статуса домового. Так, например, уже упоминавшийся Н.М. Гальковский заканчивает свою статью о Роде словами В.О. Ключевского: «Средоточием культа предков является (со значением охранителя родичей) Род со своими рожаницами, т. е. дед с бабушками…»[14]. Рожаниц же в основном связывали с духами личной судьбы, наподобие мойр или парок (это выводится и из того, что греческое tuhe в некоторых текстах переводится словом «рожаница»). Однако Б.А. Рыбаков акцентирует внимание на том, что славянское представление о рожаницах включало в себя не только идею «доли» или «судьбины», но и идею плодородия, урожая (слова с корнем «род» - «рож»): «Для славян‑земледельцев было совеpшенно естественно сочетать в одном понятии сyдьбy и ypожай, долю как пpедназначенное жизненное место человека и его долю в жизненных благах»[15]. Таким образом, Б.А. Рыбаков связывает Рода и рожаниц в первую очередь  с плодородием земли (скота), урожаем, указывая в пользу этого предположения и на тот факт, что жертва рожаницам приносилась бескровная — продукты земледелия и скотоводства. Однако главная ошибка исследователей, принижавших значение Рода, по мнению Б.А. Рыбакова, заключалась не в том, что они не обращали внимания на аграрную сторону культа рожаниц, но в том, что они пренебрегали основными чертами характеристики Рода. Среди таких признаков Б.А. Рыбаков указывает: пребывание Рода «на воздусе», то есть на небе, связь Рода с молнией («родиа»), наземными источниками («родники») и подземным огнём пекла («родьство огненное»). Этимологически имя Рода также связано с понятиями «природа», «народ», «урожай», «плодородие». «Но самым главным и самым существенным является то, что церковные писатели XI – XIII вв. уравнивали Рода со своим верховным божеством, богом‑отцом Саваофом, творцом всего мира»[16], - подчёркивает Б.А. Рыбаков и делает заключение, что эра Рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого монотеизма. В связи с этим следует привести строки из книги М. Элиаде, который ссылаясь на венскую этнологическую школу (в частности на её создателя Ф.-В. Шмидта), пишет: «Что не вызывает никаких сомнений, так это практически универсальное верование в небесное божественное существо, которое сотворило мир и которое обеспечивает плодородность земли (посылая на нее дождь). Это существо наделено даром безграничного предвидения и мудрости; именно оно, некогда снизойдя на землю, установило моральные законы, а кое-где — племенные ритуалы; оно следит за тем, чтобы эти законы соблюдались, всех же, кто их нарушает, поражает молния»[17]. Именно исходя из анализа подобных  верований в небесного бога в самых низкоразвитых человеческих обществах,

Ф.-В. Шмидт делает вывод о существовании первобытного монотеизма (или «прамонотеизма») - изначальной веры в Единого, Бога-Творца. В «Слове об идолах» Род определён как предшественник Перуна, то есть как главное божество славян до утверждения дружинного культа Перуна-громовержца. «Соотношение примерно такое же, как между культом Урана или Кроноса и вытеснившим их со временем культом Зевса»[18], - уточняет Б.А. Рыбаков. Ссылки на определённые корреляции Рода с другими языческими божествами можно найти и в «Слове Исайи пророка, истолковано святым Иоанном Златоустом о поставляющих вторую трапезу Роду и рожаницам». При сопоставлении текста данного сочинения с Библией Б.А. Рыбаков выявляет имя библейского двойника Рода, то есть того божества, с которым приходилось соперничать библейскому Богу — это Гад, или Ваал (Баал-Хадд), ханаанский бог плодородия и жизни. Таким образом, Род является соперником библейско-христианского бога-творца, бога-вседержителя, а значит не может быть причислен к мелкому божку-покровителю дома. Б.А. Рыбаков упоминает, что по достоинству оценившим Рода историком был К.Н. Бестужев-Рюмин, который писал: «Что касается Рода, то нечего искать в нем предка, а надо остановиться на свидетельстве одной рукописи XVI в., приводимой Н. В. Калачовым: «то ти не Род седя на воздусе мечет на землю груды и в том раждаются дети..». Таким образом, Род не есть олицетворение рода (gens), а сам создатель…»[19]. То есть Род для того, чтобы родились дети, должен сбрасывать с неба какие-то «груды», содействующие рождению. Б.А. Рыбаков предполагает, что   «груды» означают дождевые капли («грудие» – капли). Обращаясь к «Истории славянских терминов родства» О. Н. Трубачева, Б.А. Рыбаков пишет, что старославянское «Родъ» - своеобразное и новое использование индоевропейских морфем, а также упоминает метатезу: род — ард — арт. Все это даёт дополнительные значения для исследуемого слова: «происхождение», «род» (нем. Art); «высокий», «большой» (ирл. ard, галльское ardu). Вероятно, что и имя Артемиды связано с данной метатезой. Б.А. Рыбаков даёт перечень слов, так или иначе связанных с именем Рода:

«Родиа – молния;

Родiе, родiя – плод граната;

Род, родьство – геенна огненная;

Родрый, ръдрый – красный;

Ръдритися – красный, краснеть.

Рдеть – красный, краснеть.

Рдяный – красный, краснеть»[20].

Б.А. Рыбаков отмечает соединение в одном омониме «родиа» и «плода граната» и «молнии», так как в таком случае становится понятно, о каком виде молнии может идти речь — о шаровой, которая подобна красному круглому гранату. А это, в свою очередь, связывает Рода с громом и молнией. «... ясно, что с богом Родом может быть связано не только рождение живого (род, народ, родить), но и природа и вода (родище, родник), и дождь (грудие, падающие с воздуха), и даже молния – родия, и огонь пекла»[21], - подытоживает Б.А. Рыбаков. Таким образом, Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми её мирами: верхним (откуда идёт дождь и молнии), срединным (миром людей, миром рождения и природы) и нижним (с его «огненным родством»), в этом он становится схож с христианским Саваофом (косвенно это отождествдение подтверждает и то, что в самой Библии Бог-Творец именуется «рододелателем»). Как полагает Б.А. Рыбаков, с культом верховного небесного божества связан символ «колеса Юпитера» с шестью спицами. Такой «громовой знак» выражал и идею солнца, и идею «белого света», который существует независимо от солнца, а это ещё более расширяет пределы культа Рода. Исходя из приписки, сделанной в одной из рукописей «Четьи Минеи» после всех статей сентябрьского года, Б.А. Рыбаков делает следующее обобщение: «Единственное календарное упоминание Рода связывает его с зимним солнцеворотом («солнце – на лето, зима – на мороз»), с христианским праздником рождения Христа. Ещё раз источники наталкивают нас на сближение Рода с важнейшим персонажем христианской религии и одновременно с культом солнца, так как Христос очень часто приравнивается богословами к солнцу»[22]. Итак, Б.А. Рыбаков выделяет следующие характеристики Рода: