Лекции по "Религии"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Февраля 2013 в 18:52, лекция

Описание

Цель лекции: Ознакомить слушателей с предметом религиоведения, показать социальную роль религии в культуре и обществе, проследить истоки её формирования. Воспитывать интерес к предмету, развивать у слушателей умение конспектировать лекцию.
Форма проведения: тематическая, информационная.

Содержание

ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ РЕЛИГИИ.
ФИЛОСОФИЯ О СУЩНОСТИ РЕЛИГИИ.
СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ РЕЛИГИИ.

Работа состоит из  1 файл

религиоведения.doc

— 469.00 Кб (Скачать документ)

Отношение к религии  естественно колеблется, но основным на сегодняшний день для «свободомыслящих»  стало признание необходимости  отказа от борьбы с религией, признание  ее важной сферой деятельности, подлинный  анализ религии, независимый от идеологических стереотипов, объективный и нейтральный.

В связи с этим, в  современных условиях важное значение приобретает диалог мировоззрений. История человечества показывает, что  между различными видами господствовавшего  религиозного мировоззрения и их последователями возникали различные отношения – от лояльного и даже почтительного до открытого враждебного, нетерпимого. Однако, представители различных видов религиозного мировоззрения середины ХХ века начали путь к диалогу к совместным действиям при всех сохраняющихся между ними различиях. Это требовало не только от былой нетерпимости, но и объективной оценки прежних конфликтов. Так, в настоящее время многие теологи признают, что военные столкновения между христианами и мусульманами в X-XII веках были обусловлены не столько различиями в мировоззрениях, сколько – экономическими и политическими интересами. И, несмотря на еще имеющиеся факты враждебных отношений между представителями различных видов религиозного мировоззрения, общей превалирующей тенденции становится объединение в совместных действиях представителей различных конфессий христиан, мусульман, буддистов и последователей других видов религиозного мировоззрения.

Диалог мировоззрений  не предполагает отказа участников от своих принципов, не ставит целью склонить других в свою веру. Он нацелен на поиск тех позиций, по которым возможно совпадение интересов сторон, их постепенное сближение. Этот принцип применим и для диалога религиозных и секулярных мировоззрений.

К пониманию необходимости диалога различных мировоззрений все более широкими кругами общественности привело осознание того, что в последней четверти нашего века над всеми жителями Земли, независимо от мировоззренческих различий, нависла общая угроза гибели от возможной термоядерной войны, от экологической катастрофы. Недопустимость насильственного разрешения конфликтов и споров, тем более мировоззренческих, означает, что единственным выходом становится диалог, особенно если учесть, что истинность или ложность мировоззренческих позиций может быть апробирована лишь самим ходом истории. Признание того, что высшей ценностью человека является человек, может и должно служить основой диалога для сторонников различных мировоззрений.

Диалог не предполагает нивелирования или отказа от принципиальных различий. Наоборот, понимание этих принципиальных различий, глубокое знание того, в чем они могут сближаться, есть одно из условий успешного ведения диалога.

Важно, что если в генетическом плане: признание духами материи  позиции религиозного и светского мировоззрений существенно различны, то применительно к жизни людей, позиции сближаются. Представители религиозного мировоззрения все больше говорят о важности и необходимости создания достойных материальных условий жизни людей, а представители секулярного мировоззрения все усиленнее подчеркивают значимость духовных ценностей. Фактически и те, и другие соглашаются в признании важности гармонического единства материального и духовного применительно к человеку. Они согласны также и в том, что у человека мысль предшествует действию, что идеи, овладевая массами, становятся материальной силой.

Широкую базу для диалога  представляют подходы религиозного и нерелигиозного мировозрений к  реальным проблемам общества и человека. За последние десятилетия эти проблемы находят все большее отражение в системах религиозного мировоззрения. Документы католической церкви, посвященные социальным проблемам, содержат оценку всего многообразия социальных ситуаций, экономических, политических, межгосударственных, военных, культурных и прочих вопросов. Русское православие активно обосновывает «мирскую диаконию», горизонтальное богословие, в рамках которого определяются позиции церкви по отношению к злободневным социальным проблемам.

Несомненной основой  диалога является признание важнейшей задачей социальной деятельности обеспечение достойных человека условий существование, права каждого человека пользоваться благами цивилизации, иметь доступ к культуре и образованию.

Сегодня церковь выступает  за социальную справедливость. Так Иоанн Павел II заявил: Выбор в пользу бедных или предпочтение бедных. Это выбор или особая форма приоритета в практике христианского милосердия». Не отрицается главой католической церкви и право борьбы за справедливость: «Разнообразны и противоречивы интересы обществ, и общественных группировок, таких как сословия или классы. Попросту говоря, они борются… Речь идет о правильной расстановке акцентов: что важнее – борьба классов или борьба за справедливость?».

 

Вывод по вопросу: Глобальные проблемы современности, такие, как защита мира от территориальной войны, защита среди обитания или, как принято говорить, экологические проблемы объединили представителей религиозного и нерелигиозного мировоззрений. В рамках единых усилий видение этих проблем различно у религиозных деятелей и представителей науки, однако, польза совместных действий становится общепризнанной. 

 

2 вопрос. 

Однако необходимо отметить, что диалог, взаимопонимание и  сотрудничество между различными типами мировоззрения и их носителями далеко не всегда возможны. Достаточно вспомнить Средневековье, где за инакомыслие отправляли на костер, к этому же периоду времени относятся жестокие религиозные войны между христианами и мусульманами. Да и в наши дни далеко не всегда представители различных мировоззрений сотрудничают: ирландцы – католики в Англии, ведут партизанскую войну и используют методы террора. К этому же ряду относится конфликт между сербами – христианами и хорватами-мусульманами. А деятели исламского фундаментализма создают экстремистские организации, которые разожгли войны в Афганистане, Таджикистане, Чечне. Так, что далеко не все гладко в создании блока религиозных и нерелигиозных сил для решения глобальных проблем современности.

Сотрудничество между  различными типами мировоззрения возможно лишь на основе свободы совести.

Свобода совести –  что это такое?

Впервые этот термин появляется в трудах философов и юристов  Западной Европы в XVIII века как синоним понятий «религиозная свобода» и «свобода вероисповедания». В это время он используется для обозначения права каждого человека на свободный выбор религии. Появляется это право на свободу совести лишь зарождением буржуазных отношений и буржуазии, которая стремилась освободиться от диктата католической церкви во всех областях жизни. Это право рассматривается идеологами нарождающейся буржуазии в качестве естественно священного и неотъемлемого права каждого человека. Английский  философ Д.Локк писал, что «каждый человек имеет полную и неограниченную свободу мнений и вероисповедания, которой он может невозбранно пользоваться без приказа – или вопреки приказу правителя, не зная за собой вины или греха, но всегда при условии, что делает это чистосердечно и по совести перед Богом, сколько дозволяет его знания и убеждения».

Подчеркнем, что Локк говорит о свободе вероисповедания, но категорически отрицает свободу отрицания Бога, свободу атеизма. Он пишет: «Те, кто не признает существующего божества, не имеют никакого права на терпимость». Атеизм он рассматривает как угрозу общества, государства. Аналогичные рассуждения о свободе совести мы можем найти в работах Монтескье, Вольтера, Руссо и других идеологов того времени.

В то же время необходимо отметить, что еще в начале VII века, то есть за 1100 лет до западных мыслителей в Коране утверждалась свобода выбора религии: «И скажи: «истина - от вашего  Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует», так как Коран отрицает принуждение к вере: «нет принуждения в религии»». Важно учесть и следующий момент: в отношении свободы вероисповедания ислам проявил в ходе истории больше демократизма, чем христианство, и для своего распространения больше использовал идеологическое и экономическое влияние, чем физическое принуждение.

Однако в Коране, как  и в трудах западных философов XVIII  века, отрицается свобода выбора атеистического мировоззрения. Это обусловлено тем, что ислам в мусульманском мире являлся и является государственной идеологией. А, как известно из истории, выступления против государственной идеологии всегда рассматривались как выступления против государства и влекли за собой уголовную ответственность.

В ходе завоевания буржуазией политической власти подобное понимание  свободы совести приобретает  юридический характер, и свобода  совести становится конституционным  правом граждан. Так, например, в Конституции Франции 1793 года провозглашалось: «никому не может быть поставлено препятствий в отправлении, согласно с законами, выбранного им культа. Никто не может быть принужден участвовать в расходах по какому-либо культу. Республика не оплачивает никакого культа». Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов Америки, принятая в 1791 году, гласит: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание».

Для Конституций и  законодательства большинства демократических государств мира, даже в том случае, если та или иная религия признается государственной, характерно провозглашение свободы вероисповедания.

В то же время благодаря  влиянию марксизма и длительному  существованию социалистического лагеря, укреплению гуманистического лагеря интерпретация понятия «свобода совести» стала несколько иной – как право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Так, например, ст.52 Конституции СССР 1977 года, как и все предшествующие Конституции, провозглашала, что гражданам СССР гарантируется свобода совести – право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, право отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Впрочем, необходимо отметить, что провозглашенная свобода совести в СССР могла реализоваться в крайне ограниченных рамках, так как действовавшее законодательство о религиозных культах сильно ограничивало права религиозных организаций и верующих. Религиозные объединения не являлись юридическими лицами, они не обладали правом собственности даже на культовое имущество, не имели права заниматься благотворительностью, им запрещалось организовывать религиозное воспитание и обучение детей.

Следует сказать и  о том, что, по сведениям А.Яковлева – председателя комиссии Государственной Думы Российской Федерации по делам реабилитации жертв политических репрессий, было убито 200 тыс. духовных лиц, а преследованиям подвергалось около полумиллиона священников, монахов и монахинь. К этому также необходимо добавить и преследования многих миллионов верующих, ущемление их гражданских прав, уничтожение десятков тысяч мечетей, церквей, костелов, молитвенных домов.

Однако преследования  по религиозным мотивам осуществлялись не только в годы сталинского террора, они продолжались в той или иной форме и в последующие десятилетия. Так, по сведениям Совета Церквей Евангелистских христиан-баптистов на первое апреля 1988 года 30 членов их братства отбывали различные наказания за свои религиозные убеждения. 9 декабря 1987 года было разрушено помещение, в котором Одесская Пересыльная церковь евангельских христиан-баптистов проводила свои богослужения. Это было уже третье за 1986-1987гг. разрушения. Практически лишь  в 1989-1990 гг. конституционное положение о свободе совести стало осуществляться не на словах, а на деле.

В настоящее время  в большинстве стран мира законодательство о свободе совести приведено  в соответствие с международно-правовыми  актами, в первую очередь с Декларацией  прав человека. Во Всеобщей Декларации прав человека, провозглашенной  и утвержденной Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря 1948 года объединены два положения – положение о свободе вероисповедания и положения о свободе мыслей или убеждений. Так, п.1. статьи 18 Международного пакта о гражданских и политических правах гласит: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает в себя свободу иметь или принимать религию и убеждения по своему выбору и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща  с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнение религиозных и ритуальных обрядов и учений».

Следовательно,  современное  соотношение понятий «свобода вероисповедания» (I), «свобода совести» (II), «свобода мысли и убеждений» (III) может быть графически представлено так 

 

  


 

 

  

 

 

  

 

 

  

 

 

  

 

 

 

При этом  п.3. ст. 18. Устанавливает, что «Свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как основных прав и свобод других лиц».

 

Вывод по вопросу: понятие «свобода совести» прошло длинный путь развития от понимания его как свободы исповедовать любую религию, до понимания его как свободы иметь любые взгляды и убеждения. Свобода совести является сегодня базовым, неотъемлемым правом человека. Она обеспечивает нормальное функционирование общества и взаимодействие людей в обществе.   

 

Дополнительно: СВОБОДА СОВЕСТИ В КАЗАХСТАНЕ. 

 

А теперь нам необходимо выяснить, как обстоят дела со свободой совести в Казахстане. Для этого перейдем к рассмотрению третьего вопроса.

Конституция Республики Казахстан содержит положения аналогичные  положениям, содержащимся в международных  актах. Так, п.5 ст. 12. Конституции РК  гласит: «Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать прав и свобод других лиц, посягать на конституционный строй и общественную нравственность».

Более подробная формулировка содержится в Законе  республики Казахстан «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». В этом законе устанавливаются следующие положения: «Осуществления свободы исповедовать религию или распространять убеждения может быть ограничено законодательством только в целях охраны общественного порядка и безопасности, жизни, здоровья, нравственности или прав и свобод других граждан».

Но, необходимо иметь  ввиду, что данный закон принимался до утверждения Конституции Республики Казахстан, что привело к возникновению  некоторых коллизий между ними. Так, в Конституции говорится о  свободе совести, а в Законе – о свободе вероисповедания. В этом отношении Конституция использует более правильную терминологию, закрепившуюся в международно-правовых документах, в то время как под свободой вероисповедания обычно понимается лишь право исповедовать любую религию. Поэтому в законе неоправданно используется расширительное толкование этого права, его отождествление с правом на свободу совести.

Так, ст.3 Закона гласит: «Граждане Республики Казахстан, других государств, лица без гражданства вправе свободно исповедовать как единолично, так и совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, какое-либо принуждение в определении отношения к религии, к участию или неучастию в богослужениях, религиозных обрядах и церемониях, в обучении религии не допускаются».

Информация о работе Лекции по "Религии"