Музыка и православие

«Распев»-главная  художественная особенность древнерусского церковного пения

  Духовное содержание смысла «распева», составляющего главную художественную особенность древнерусского церковного пения, вообще, и наиболее древнего знаменного, в частности, кроется в следующем: Богослужебное пение есть одно из проявлений божественного порядка. Конкретным выражением этого порядка и является распев, который можно определить как порядок мелодий, мелодический чин или мелодическое чинопоследование. И.Е. Лозовая, исследуя проблему церковно-певческого искусства, подробно раскрыла в своих работах особенности знаменного распева. В частности, показала смысл древнерусских эстетических понятий «ангелоподобие» и «ангелогласность» пения, которые породили совершенно особые качества знаменного распева, проявляющиеся как в характере общего мелодического строя, так и в особенностях его структуры. Характер мелодического строя знаменного распева можно определить как возвышенно-гимнический, торжественно-умилительный, радостно-сосредоточенный, просветленно-мужественный.

 Важное место  в христианской эстетике отводится  проблеме литургического образа, на основе которого возникал храмовый синтез искусств. Еще о. Павел Флоренский в известной работе акцентировал на нем свое внимание, подчеркнув особое значение иконы в этом синтезе. Мы рассматриваем теорию, философию, богословие, эстетику иконы, разработанные русскими исследователями от П. Флоренского, С. Булгакова до В. Бычкова, как методологический аналог для исследований музыкально-певческого искусства. Фактически в храмовом синтезе искусства икона, живописная декорация храма и богослужебные песнопения выполняли аналогичные функции – учительные, возводительно-преображающие, литургические.. Выразительные средства музыки и живописи (ритм, метр, тональность, гармония) одинаково воздействуют на зрителя и слушателя. Церковное искусство, действуя всеми своими компонентами, переключает человека с проблем сегодняшнего дня на идеи вечного, возвышенного, святого, помогает ему совершить этот переход, в первую очередь, воздействуя на слух и зрение. Эстетическими средствами оно помогает соединению «земного и небесного», реализуя один из аспектов художественной теургии. В песнопениях и иконах гимнографы и художники воплощали глубокие религиозные идеи, поэтому, если икону называют «умозрением в красках» (Е. Трубецкой), то песнопение можно было бы назвать богословием в звуках.

 В храмовом синтезе важны все художественные элементы богослужения, которые служат вспомогательными звеньями литургического действа. Сюда относятся пение, чтение, живописная декорация храма, его архитектура, свет, аромат свечей, ладана, предметы богослужебного действа, облачение священнослужителей и т.д. В этом синтезе искусств музыка (певческое искусство) играет существенную роль, выступая в качестве художественного толкователя, интерпретатора текста, самого литургического действа и своего рода синтезатора всех остальных искусств.

Богослужебный опыт «музыкальной теургии»

представляет  собой попытку осмысления вопросов «музыкальной теургии», основных характеристик  художественно-эстетического своеобразия  богослужебного пения с позиций  регентской деятельности, т.е. в какой-то мере изнутри певческой практики. На основе этой практики выясняется, что многие теоретические идеи проанализированных в исследовании мыслителей, теоретиков и практиков церковного искусства имеют под собой реальные основания. И.А. Гарднер в своём исследовании по истории церковного пения резко разводит понятия «церковное пение» и «церковная музыка». Выдвигая на первый план в церковном пении слово и его литургический характер, он существенно занижает роль музыкального, т.е. художественно-эстетического элемента пения. С этим практик церковного пения, регент хора никак не может согласиться. Слово, естественно, играет в пении важную роль, но к горнему Слову в церковном пении возводит не столько текст песнопения, сколько его музыкально-мелодическое выражение. В этом и заключается один из главных моментов «музыкальной теургии», которую не очень хорошо ощущают многие чистые теоретики и богословы, рассуждающие о церковном искусстве.

Эстетические характеристики богослужебного пения

1. Любой церковный  музыкант (композитор, регент, певец)  должен быть «богословом» в  смысле культивирования в себе  самом «кафолического» сознания  Церкви. В рамках церкви его  роль – служить богослужению  и избегать «самовосхваления».  Музыка не должна противоречить евангельскому посланию, а творческие интенции музыкантов могут проявляться только в нюансах, но в рамках утвердившегося канона.

2. Евангельское  послание – это, прежде всего,  слово. «Литургическое» слово  – проповедь, гимнография, которая  в сиро-византийской традиции всегда носит проповеднический характер, – не терпит «тщетных слов», не прошедших семикратного «очищения огнем». Музыка призвана служить именно этому очищенному слову, связывающему верующих со Словом Божиим. Слово и музыка должны быть гармонично слиты воедино, что соответствует литургическому характеру богослужебного пения.

3. Молитвенное  правило научает нас правилу  веры, то есть является совершенным  отражением правила веры. Это  целиком и полностью относится  к «богословскому» характеру  церковной музыки.

4. Христианская  музыка имеет анагогический, возвышающий  душу характер. Она приводит душу  в гармонию с самой собой  и с Богом, настраивает ее  к выспренним мыслям и благим  расположениям. Это подчеркивали  Отцы Церкви, и сохраняют в  качестве основополагающего правила современные богословы. Вместе с молитвенным упражнением в поющих возбуждается чувство религиозности или благочестия, служащее важным руководительным началом в религиозной жизни.

5. В церковном  пении выделяют три основные  стиля пения, имеющие свои художественно-эстетические особенности: пение кафедральных соборов (кафедральное пение), пение провинциальных приходских церквей (приходское пение) и пение монастырей (монастырское пение).

6. Музыка в  Церкви, как и иконопись, призвана  изображать ноуменальный, сверхчувственный мир. Так, в православном понимании икона есть, прежде всего, выражение достоверного знания о духовной реальности, «окно в горний мир», через которое надмирная святость являет себя миру. «И созда, яко икону, песнь», – говорит богослужебный текст. Песнопение – это звучащая икона, а значит к нему предъявляются те же требования, что и к иконописи.

7. Церковное  пение воспитывает молитвенное  чувство, поэтому регент не  должен безразлично относиться  к выбору церковных песнопений для исполнения их при богослужении. Он должен достаточно зрело и всесторонне обдумывать, соответствует ли характер текста его музыкальному выражению; удовлетворяет ли данное сочинение требованиям музыкальной грамоты и вкуса, и церковно ли оно по стилю. Насколько выбранный репертуар отображает сверхчувственный мир. Не только с позиций идей о должном, добре, зле, но и с позиций прекрасного, духовного наслаждения, свидетельствующего о контакте верующего с духовным миром.

Заключение :

В результате всего  этого можно сделать вывод, что основу богослужебного пения составляет «музыкальная теургия», характеризующаяся анагогическим, преображающим характером музыки и силой вложенного в нее молитвенного чувства. Мелодические и гармонические обороты, тембральные характеристики музыкального произведения способствуют не только простому восприятию этого песнопения, но и приводят к преображению души человека. Эмоциональный элемент является необходимым условием создания художественного образа. Молитва-мольба, горячее обращение-зов к авве и покровителю прямо и зримо соединяют Небо и Землю. Подобное пение всегда узнаешь сердцем, молящиеся в храме незримо и явно присоединяются к поющим. Люди слушают хор, хор слушает регента, регент слушает священника, священник слушает Бога.

Литература:

-печатная статья Областная научно-практическая конференция, состоявшаяся 25 мая 2004г., посвященная дням славянской письменности и культуры в г. Владимире;

III Международная научно-практическая конференция «Художественно-эстетическое образование и проблемы современной культуры», посвященная 85-летию Владимирского государственного педагогического университета, проходившей с 13 по 15 октября 2005г. в г. Владимире (печатная статья);

 доклад и печатная  статья научно-практической конференции  Покровского филиала МГГУ им. М.А. Шолохова (31 марта 2006г.) г.Покров; доклад на фестивале церковных хоров Петушинского округа (08 мая 2006г); в работе теоретического семинара «Школы феноменологических исследований» Русского центра феноменологии образования и эстетики как филиала Всемирного института феноменологии искусства (США),

 печатная статья в  Российско-американском ежегоднике  «Феноменологические исследования»  №7, 2006 г.

Публикация в журнале  «Омский научный вестник» № 2 (54) за 2007 г.