Экономическая мысль в Христианстве и Древней Греции

   Василий Великий 

   «Чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви» 

   Василий Великий  соединяет мысль о том, что  все вещное принадлежит Богу, с нравственной оценкой богатства.

   «Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес с собою в жизнь? Не наг ли ты вышел из матернего чрева? Не наг ли и опять возвратишься в землю? Откуда же у тебя, что имеешь теперь? Если скажешь, что это от случая: то ты безбожник, не признаешь Творца, не имеешь благодарности к Даровавшему. А если признаешь, что это от Бога; то скажи причину, ради которой получил ты?»

   У святителя Василия Великого есть специальная беседа на ростовщиков, в которой он дает развернутое обоснование запрета на занятие ростовщичеством. Он осуждает не только эксплуатацию ростовщиком затруднительного положения должника: «... крайне бесчеловечно, когда один, имея нужду в необходимом, просит в заем, чтобы поддержать жизнь, другому не довольствоваться возвращением данного в заем, но придумывать, как извлечь для себя из несчастий убогого доход и обогащение».  
Обличая бесчеловечность ростовщика, святитель при этом дает понять, что тем самым он не запрещает вообще извлечение прибыли, но запрещает именно неправедное обогащение: «Скажи мне: денег ли и прибыли ищешь ты у бедного? Если бы он мог обогатить тебя, то чего бы стал просить у дверей твоих?» Итак, нельзя обогащаться на несчастье другого. 
На этих обличениях святитель Василий не останавливается, продолжая порицать ростовщичество еще и как средство приобретения предметов роскоши. 
Не приветствует святитель Василий и получение ссуд у ростовщиков на предпринимательские цели. Это видно по его возражению против мысли, будто подобные ссуды не разоряют, а обогащают заемщиков: «Но говорят, что многие через долги разбогатели: а я думаю, что больше было таких, которые дошли до петли» 
По мысли Василия Великого, со стороны должника процентный заем плох тем, что он забирает у человека свободу, порождает долговое рабство. 

   Григорий Нисский

   Григорий Нисский также порицал ростовщичество.По его мнению, наиболее адекватно христианскому учению было бы дарить нуждающимся. Допустимо и давать в займы, но делать это следует без приращений. Причем, согласно воззрениям святителя Григория, одинаково повинен наказанию и не дающий взаймы, и дающий “с лихвою”. При этом первый осуждается в нечеловеколюбии, а второй в барышничестве[31] . Григорий Нисский также подчеркивал тот факт, что единственным настоящим Собственником является Бог, которому принадлежит абсолютно все. Так как Бог является общим Отцом, мы есть “как бы братья родные”. Таким образом, исходя из идеального принципа организации семейных отношений, св. Григорий признает лучшим и справедливым “разделять наследство поровну”[8] . 

   Ионанн Златоуст

   «Как Иуда продал Христа за тридцать серебренников, так многие благодать Христову продают за богатства тленные» 

   Иоанн Златоуст называл накопление земных благ «признаком крайнего безумия», поскольку накапливать то, чем не можешь воспользоваться, — безумие. Забота о богатстве может удалить от Бога и поработить: «Не в состоянии будешь помыслить о горнем, а только о деньгах, о процентах, о долгах, о прибытках и гнусных корчемствах». Лихоимание, т.е. взимание процентов, и корыстолюбие осуждались.  Святитель писал, что лихоимство — корень многих зол, а лихоимец в сущности еще хуже вора и разбойника, поскольку действует более тиранически. Честный заработок земледельца, скотовода, ремесленника, рачительного домохозяина не сравним с заработком ростовщика. Кроме того, не следует принимать милостыню от лихоимцев, поскольку взявшего чужое не спасут и бесчисленные дары . есть еще одно интересное место в Евангелии, которое косвенно также касается ростовщичества. Речь идет о притче о талантах. В ней Господин, обличая раба, скрывшего в землю данный талант, говорит: «...лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим; и я, придя, получил бы мое с прибылью» (Мф. 25:26-27). Что понимать здесь под отдачей серебра торгующим? Святитель Иоанн Златоуст, толкуя это место в Евангелии, понимает его как повеление отдать деньги в рост: «С денег вещественных Он (Господь — прим. автора) воспретил брать рост... Между тем в духовных дарах Господь обещает потребовать от нас лихвы»[6]. Иными словами, святитель Иоанн допускает только духовное понимание притчи о талантах, и отвергает мысль о ней словно о какой-то «легализации» Господом ростовщичества. 
 

   Фома Аквинский

   Деление людей по профессиям и сословиям обусловлено божественным провидением и склонностями людей. Золото и серебро рассматриваются как источник приумножения частной собственности и «умеренного» богатства. Обмен как субъективный процесс не всегда обеспечивает равенство извлекаемой пользы, поскольку в результате этого акта случается, что вещь «поступает на пользу одному и в ущерб другому». Ценность денег (монет) на внутреннем рынке должна устанавливаться не по весу содержащегося в них металла, а по усмотрению государства.

   По мнению Фомы Аквинского, богатство не является грехом само по себе. Оно есть власть, которая дается человеку, обладающему богатством. А всякая власть должна вызывать уважение. Другой вопрос — как это богатство используется. Если с его помощью делаются благие дела, то такое богатство заслуживает одобрения. Если же оно порождает пороки и им творится несправедливость, тогда такое использование богатства достойно всякого осуждения. Человек, обладающий богатством, наделен более высокой степенью ответственности за свои поступки, потому что последствия этих поступков более значительны для окружающих, чем поступки бедняков. Поэтому грехи богатого человека более тяжкие, чем те же грехи бедного. 
Осуждения также заслуживает стремление к богатству. Поскольку богатство не является целью само по себе, а лишь средством для обустройства мира, то превращение его в цель выступает нарушением естественной природы вещей, а следовательно, несправедливостью. 
С точки зрения Фомы Аквинского, человек имеет право на владение теми вещами, в которые он вложил часть своей души. Это право творца на свое творение. В первую очередь речь идет о результатах труда человека, о тех вещах, в которые вложены усилия, старания, творчество мастера. Человек имеет также право передавать и получать вещи по наследству, потому что всякий трудится не только ради себя, но ради семьи и своих потомков. 
Фома Аквинский выделяет два вида справедливости. Первый вид — справедливость при обмене. Она основана на равенстве обмениваемых товаров, откуда вытекает понятие «справедливой цены» и «справедливого возмещения», о чем еще будет сказано ниже. Второй вид — справедливость при распределении. Этот вид используется при определении справедливой доли каждого члена общества в общем продукте. Распределительное право основано не на арифметическом равенстве, а на пропорциональном равенстве, означающем, что доли при распределении должны соответствовать положению человека в обществе, значимости выполняемых им функций. Справедливость здесь заключается в воздаянии по заслугам. Поскольку каждое общество является иерархичным, то и заслуги членов этого общества различны. Следовательно, различными должны быть и уровни их доходов. 
Рассуждения Фомы Аквинского о справедливой цене в первую очередь опираются на понятие обменного права (справедливости при обмене), о котором уже говорилось. «Справедливая цена» должна обеспечивать равенство при обмене, т.е. каждый участник сделки должен отдать ровно столько, сколько он получил. Вопрос в том, как определяется «справедливая цена». Согласно рассуждениям Фомы Аквинского, она является результатом субъективных оценок двух обменивающихся сторон. В первую очередь это субъективная оценка продавцом той меры ущерба, которую он понесет, продав данный товар. Этот ущерб в целом соотносится с издержками на приобретение или производство данного товара. Но не менее важным является и субъективная оценка покупателем ценности данного товара, т.е. меры своей потребности в нем. Продавец также должен учитывать качество товара, устанавливая на него цену. В дальнейших рассуждениях Фома Аквинский в основном в качестве «справедливой цены» рассматривает среднюю цену, установившуюся на рынке на данный товар при средних условиях. 
Мошенничеством является использование продавцом чрезвычайной нужды покупателя в данном товаре. Продавец не имеет права завышать цену в этом случае. В то же время покупатель сам может предложить более высокую цену, которая рассматривается как благодарность за оказанную услугу в чрезвычайной ситуации.  
Фома Аквинский не осуждает торговлю, считая, что купец выполняет важную функцию, доставляя товары туда, где в них больше всего нуждаются. За это он имеет право получать прибыль. Но в то же время торговец обязан соблюдать два правила. Во-первых, он должен соотносить цену товара с затратами на его приобретение и качеством. Во-вторых, он не должен гнаться за прибылью ради самой прибыли. 
Как и большинство средневековых авторов, Фома Аквинский осуждал взимание процента за пользование деньгами. Он утверждал, что, отдавая определенную сумму денег, кредитор имеет право требовать вернуть ему лишь равную сумму. Процент представляет собой дополнительную плату за пользование деньгами. Но продажа денег и продажа права пользоваться ими — одно и то же. Таким образом, ростовщик несправедливо продает одну и ту же вещь дважды. 
 
 

   Сравнение экономических позиций Древней Греции и Христианства. 

Еще в дохристианские времена достаточно определенно  обозначились два противоположных  взгляда на потребление человеком  материальных благ. Древнегреческий философ Аристипп, ученик Сократа, основатель киренской, или гедонистической школы, видел цель жизни человека в наслаждении разнообразными земными благами. Сторонниками этих предположений в Новое Время были утилитаристы, прежде всего Иеремия Бентам, а также Джон Стюарт Милль. В наслаждении цель человеческой деятельности видели и идейно близкие им Клод Адриан Гельвеций, а в определенной мере и Адам Смит.

Основателем другого  направления экономической этики  в целом, этики потребления, в  частности, стал Аристотель, опиравшийся  на идеи своего учителя Платона. В  своих трудах “Политика” и “Никомахова  этика” Аристотель выделил два рода “искусства наживать состояние” - экономику и хрематистику. Первая характеризовалась созданием “посредством земледелия” и приобретения (через мелкую торговлю) благ, необходимых для удовлетворения разумных потребностей индивидуума и домохозяйства, вторая - не имеющим ограничений приращением материального богатства, прежде всего, посредством крупной торговли и ростовщичества. Экономика, по мысли Аристотеля, воплощала в себе здоровое экономическое начало, хрематистика - искаженное и неестественное.

Христианское представление  о потреблении близко к этим взглядам Аристотеля. Вместе с тем в христианском учении идея самоограничения в потреблении  материальных благ обрела полную завершенность  в связи с признанием временного характера и несовершенства земного бытия, представляющего лишь подготовку к бытию вечному. Суть христианской этики потребления можно выразить так: ограничение потребления, воздержание от чрезмерного потребления, принесение непотребленной части благ в жертву Богу и ближним. Совершенный христианин, исполненный любовью, должен стремиться пожертвовать им всем, что имеет (и материальными благами, и самой земной жизнью), должен рассматривать потребление сверх минимально необходимых потребностей как нечто отягощающее его, слишком привязывающее к земному и удаляющее от Бога. Самоограничение в потреблении должно быть способом борьбы со своими страстями и проявлением устремленности к миру Божьиму.

   Стоит ли жить так, чтобы достичь бесконечного блаженства вечной жизни ценой отказа от многих земных радостей и удовольствий или лучше изведать, сколько возможно, земные наслаждения, распростившись с вечным блаженством. Человек рискует, не будучи уверенным в действительности вечной жизни. Если бы он веровал – единственным его разумным выбором было бы стремление к вечной жизни. Но все же христиане выбирают духовные блага, вместо искушающих материальных. Идея о предпочтении благ высшего порядка благам материальным и жертвовании вторыми ради обретения первых не была чужда и дохристианскаму миру. Аристотель так представил эту идею в своей «Никомаховой этике»: «Правда о добропорядочном заключается в том еще, что он многое делает ради друзей и отечества и даже умирает за них, если надо: он расточает имущество и почести и вообще блага, за которые держатся другие, оставляя за собой лишь нравственную красоту… они расточат свое достояние на то, от чего больше получат их друзья; тогда друзьям достанутся деньги, а им самим нравственная красота, так что самим себе уделяется большее благо.» 

   Классики политической экономии рассматривая экономический обмен земными благами, исходили из предположения об обмене эквивалентов, идея эта восходит к Аристотелю. Христиане так же  вовлечены в экономическую сферу жизни людей, в обмен услугами и товарами. Какой же основной нормативный принцип экономического поведения христианина? Исходя из фундаментального предпочтения благ небесных благам земным, христианин не имеет конечной целью умножение последних, которые могут быть для него лишь средством стяжания первых. В конечном счете, участвуя в обмене деятельностью и перераспределении жизненных благ, он стремится отдавать больше, чем брать. Это – основной принцип христианской нормативной экономии, вытекающий из христианского отношения к ближнему и фундаментального предпочтения христианина. Следование этому принципу дает возможность христианину встраиваться в любой экономический строй. Христианин улучшает мир, прежде всего совершенствуя себя. 

   Обмен, как утверждает Аристотель, должен происходить по «справедливой цене» в соответствии с разумным размером личных потребностей. Производство необходимых для жизни продуктов и их справедливый обмен – естественная сторона хозяйственной деятельности. «Справедливая цена» – это категория, которая в экономическом учении канонистов подменяла категории «стоимость» (ценность), «рыночная цена».По утверждению Фомы Аквинского, «справедливая» цена должна отвечать двум требованиям. Во-первых, она призвана обеспечивать эквивалентность обмена в соответствии с количеством «труда и издержек». Во-вторых, «справедливой» является цена, обеспечивающая участникам обмена «пропитание» по их социальному статусу. Один уровень благосостояния цена должна обеспечить ремесленнику, другой – церковнослужителю, третий – феодалу. 
Обмен в древнем мире и в средние века воспринимался исследователями как акт волеизъявления людей, результат которого пропорционален и эквивалентен. Не отвергая данный принцип, Ф. Аквинский обращает внимание на многочисленные примеры, превращающие обмен в субъективный процесс, обеспечивающий равенство извлекаемой пользы при неэквивалентном, казалось бы, обмене вещей. Иными словами, условия обмена лишь тогда нарушаются, когда вещь «поступает на пользу одному и в ущерб другому». 

   Платон и Аристотель, настоятельно запрещали ростовщичество. Аристотель решительно осуждает использование денег не по истинному назначению, т. е. с целью обеспечения удобств в обиходе «ради меновой торговли», и откровенно признается в том, что ростовщичество у него «с полным основанием вызывает ненависть». Аристотель говорил, что процент — самая противоестественная форма дохода, так как деньги предназначены лишь для обмена и не могут родить новые деньги. Средневековые канонисты, поддерживая Аристотеля, выдвигали новые возражения против роста. Например: отдавая деньги в долг, их дают во временную собственность должнику. Процент же — это чужой доход, не имеющий никакого отношения к заимодавцу, полученный исключительно стараниями должника. Следовательно, взимание процента есть присвоение чужого продукта. Крупнейший средневековый богослов Фома Аквинский писал, что, давая деньги в рост, кредиторы, стремясь представить сделку честной, требуют процент как плату за время, предоставляемое ими заемщикам. Однако время — это всеобщее благо, данное Богом всем в равной степени. Таким образом, ростовщик обманывает не только ближнего, но и Бога, за дар которого он требует вознаграждение. 

Восходящая еще к Аристотелю, негативная оценка ростовщичества была дана многими отцами Церкви, прежде всего блаженным Августином, и христианскими авторами, такими, как Фома Аквинский,а так же православными богословами.

Аристотель утверждает, что торговля, как таковая, относится  к издержкам Хрематистики, подрывает  основы натурально-хозяйственных отношений, а возникшие в результате соглашения между людьми деньги представляют собой не более, чем “удобный в обиходе” товар и в нашей власти сделать так, чтобы они стали неупотребительными. Он решительно осуждает использование денег не по их истинному назначению, т.е. с целью обеспечения удобств в обиходе ради меновой торговли, а ростовщичество откровенно вызывает у него ненависть. Фома Аквинский же утверждает: “…торговля в наше время зависит от “воли Бога”, и если таковое угодно Богу, то она не только возможна, но и необходима. Хотя я не одобряю крупную торговлю, которая ведется с целью извлечения выгоды, все же приходится признать крупные доходы купцов и ростовщиков когда они извлекаются трудом , связаны с транспортными и прочими издержками, а также риском, имеющим место в благопристойной деятельности”.

Аристотель писал: «В силу необходимости, обусловленной меновой торговлей возникли деньги». Он не сомневается в том, что деньги - это воплощенное в вещи выражение товарной стоимости. Если товары и деньги соизмеряются друг с другом, это значит, что они имеют нечто общее между собой. Аристотель знал, что из товарных отношений возникли деньги, появилось денежное выражение стоимости товара - его цена. Деньги - это товар всеобщей размениваемости, основа обмена.

Деньги (монеты) Ф. Аквинским трактуются подобно авторам древнего мира и раннего канонизма. Он указывает, что причиной их возникновения стало волеизъявление людей для обладания «вернейшей мерой» в «торговле и обороте». Выражая свою приверженность номиналистической концепции денег, автор «Суммы теологии» признает, что, хотя монеты имеют «внутреннюю ценность», государство, тем не менее, вправе допускать некоторое отклонение ценности монеты от ее «внутренней ценности». Здесь ученый вновь верен своему пристрастию к двойственности, с одной стороны, признавая, что порча монеты может сделать бессмысленным измерение достоинства денег на внешнем рынке, а с другой – вверяя государству право устанавливать «номинальную ценность» подлежащих чеканке денег по своему усмотрению. 

Платон видел в Разделение труда основу для существования разных сословий, главную причину иерархического строения общества. Разделение труда лежит в основе человеческого общества. Он писал, что у каждого человека множество потребностей, но одна способность и, следовательно, человек должен жить в обществе для удовлетворения своих потребностей и в обществе должно быть разделение труда.