Роль различных этносов в культурогенезе русской культуры

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Февраля 2013 в 18:51, реферат

Описание

Целью моей работы является проанализировать влияние этносов на формирование русской культуры.
Задачами реферата являются: 1)определить понятие этноса;
2)выявить этносы, которые оказали существенное влияние на русскую культуру; 3)выявить роль названных этносов на формирование русской культуры.

Содержание

Введение………………………………………………………………..3
Понятие этнос………………………………………………………4-6
Этносы, оказавшие влияние на развитие русской культуры……………………………………………………………7-10
Славяне и язычество в русской культуре………………………..11-14
Восточная культура в культуре России. Византия в русской культуре…………………………………………………………….15-24
Заключение……………………………………………………………..25
Литература……………………………………………………………...26

Работа состоит из  1 файл

культурология.doc

— 134.00 Кб (Скачать документ)

Так приняла Русь «закон греческий», то есть православие, которое на века определило культурно-историческое развитие нашего Отечества.

Когда христианство стало государственной  религией Киевской Руси (988 г.), влияние  Византии превратилось в главный  фактор развития русской культуры. Размеры и характер этого влияния  следует оценивать в свете  трех элементов, которые определяли жизнь византийского общества: римской политической традиции, греческого литературного наследия и православной христианской веры. "Без этих трех элементов невозможно понять Византию", - писал Г. А. Острогорский.

Конечно, эти три важнейших компонента византийской культуры нельзя было просто "экспортировать". На русской почве они получали иной удельный вес и должны были соперничать с другими влияниями, определявшимися либо местными условиями, либо контактами с другими странами. В любом случае, политические, экономические и военные отношения с Русью, существовавшие до 988 года и столь ярко описанные императором Константином Багрянородным, получили совершенно новый смысл после того, как Русь приняла от Византии ее веру, церковную иерархию, искусство, политическую идеологию и, в переводах, ее литературу.11

В Византии церковь утверждала что  путь к спасению, путь к богу мог  происходить и без участия  церкви, человек мог и на прямую обратится к богу через молитву  соединившись с ним. Таким образом в христианстве превалирует эмоциональное индивидуальное начало. Отсюда и система ценностей, и поведение, и несколько иной идеал личности. Он начал формироваться в Византии, а потом она передала эту систему России и таким образом формирование русского типа человека очень эмоционального человека с мистическими взглядами формировалось на протяжение многих столетий.

Одним из наиболее ярких свидетельств влияния православной культуры Византии на молодую культуру Руси являются древнерусские Софийские соборы. Высочайшим искусством православной Византии можно признать церковную архитектуру. София Константинопольская, воздвигнутая византийским императором Юстинианом Великим (527–565), была архитектурным памятником вселенского значения. Сохранилось предание, что после постройки храма Юстиниан якобы воскликнул: «Я победил тебя, Соломон!». Величие Иерусалимского храма, созданного при царе Соломоне, описано в Библии, в Третьей книге Царств (главы 6–8).

Выстроенный в 532–537 годах и возобновленный в 563 году Софийский храм Константинополя воспринимался молящимися как воплощение идеи соборной, то есть вселенской, Церкви. Этот храм вмещал до десятка тысяч людей. Грандиозное пространство храма при его длине в 77 м, ширине 71,7 м и высоте в 55,6 м осенялось куполом диаметром 32 м. Сам центральный купол был сооружен так, что казалось, будто он парит в воздухе. Удивительная пространственность и легкость архитектуры Софии Константинопольской стала недостижимым идеалом и чудом мировой архитектуры. Знаменитый византийский писатель Прокопий Кесарийский (ок. 500 – после 565) оставил такую запись: «Всякий раз, как кто-нибудь входит в этот храм, чтобы молиться, он сразу понимает, что не человеческим могуществом или искусством, но Божиим соизволением завершено такое дело».

Наряду со смелостью архитектурных решений София Константинопольская поражала богатством внутреннего убранства. Многоцветные колонны из белого мрамора, красного, белого и желтого порфира венчали резные капители. Над внутренней отделкой храма трудились лучшие византийские камнерезы и ювелиры. Ночное освещение этого величественного храма сравнивалось со знаменитым фаросским маяком. Византийские писатели иногда называли Софийский собор «кораблем» или «маяком». Этот главный храм Византии был посвящен Христу Спасителю, именуемому в Библии «Божией силой и Божией Премудростью». Отсюда его название: храм Софии — Премудрости Божией.

Уже в 989 году в Новгороде Великом  был построен деревянный Софийский  собор «о тринадесяти версех», то есть с тринадцатью куполами. А  к середине XI века на Руси имелось  несколько каменных Софийских соборов. Самые знаменитые — София Киевская (1037–1043) и София Новгородская (1045–1052) — стоят до сего дня и являются самыми достоверными свидетельствами духовных и культурных связей между Византией и Древней Русью в те давние времена. В Киевской Софии до сих пор сохранились прекрасные образцы византийского искусства XI века — мозаичные иконы. О создании Софии Киевской до нас дошло следующее летописное свидетельство: «Заложил Ярослав город великий, у того же града Золотые врата; заложил и церковь Святой Софии». Это свидетельство относится к 1037 году.

Внешний облик Софии Киевской и Софии Новгородской сохранился далеко не полностью. Но архитектурная основа этих Софийских соборов, а также дошедшие до нас мозаика, фрески и другие элементы внутреннего убранства этих величественных храмов свидетельствуют о высочайшей культуре, которой достигла Русь спустя полстолетия после принятия православия.

Одна из величайших святынь Византии — древнейшая икона Божией Матери — в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня  Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.12

Но влияние греческой византийской цивилизации не ограничивалось переводами и заимствованиями традиций искусства. Немало греков перебиралось на Русь и  занимало там заметное положение. Особенно это касается церкви: из двадцати трех митрополитов, которые упоминаются в летописях домонгольской эпохи, семнадцать были греками и только два - русскими (национальность четверых неизвестна). Хотя большинство епископов избиралось из среды местного духовенства, некоторые были, несомненно, греками. Источники говорят о наличии греческих учителей и книг во многих областях Руси.

Изучение греческого языка, возможно, сосредотачивалось в немногих городах, таких, как Владимир, где находилась библиотека великого князя, в которой  были и греческие книги, или Ростов, куда обычно назначался епископ из греков и где греческий язык употреблялся в качестве богослужебного наравне со славянским. Греки, жившие в России, не пользовались особой популярностью у населения. Летописи часто упрекают их в лукавстве, но в целом признают за ними "мудрость" и "хитрость" - признаки более развитой культурно цивилизации. Несколько греческих епископов и монахов вошли в русские святцы. Так что узы, связывавшие Русь и Византию и основанные на общности веры и традиций римо-византийского универсализма, не могли распасться из-за разницы темпераментов, национальных особенностей или даже политических несогласий.13

На Руси среди выходцев из Византии славились строители церквей, иконописцы, писатели, ученые. Величайший вклад в формирование православной культуры России внесли мастера-греки, строившие в 1073–1089 годах Успенскую церковь Киево-Печерского монастыря, великий иконописец Феофан Грек, писавший во второй половине XIV — начале XV века иконы в храмах Новгорода и Москвы, великий писатель и переводчик Максим Грек (умер в Троице-Сергиевом монастыре в 1556 г.), а также великие педагоги братья Лихуды — Иоанникий и Софроний (в миру — Иоанн и Спиридон).

По просьбе патриарха Московского  и всея Руси Иоакима (1674–1690) братья Лихуды прибыли в Москву и в 1685 году основали при Заиконоспасском монастыре Славяно-греко-латинскую академию. Эта академия — первое высшее учебное заведение в столице России — стала прообразом Московского университета и основой Московской духовной академии. Воспитанниками Славяно-греко-латинской академии были поэт Карион Истомин (конец 40-х гг. XVII в. — 1717), поэт и дипломат Антиох Кантемир (1708–1744), математик Леонтий Магницкий (1669–1732), первый русский доктор медицины и философии Петр Постников и другие выдающиеся деятели отечественной культуры. Выпускником Славяно-греко-латинской академии был М.В. Ломоносов (1711–1765). Братья Лихуды скончались в Москве: Иоаким в 1717 году, а Софроний — в 1730. Они оставили после себя целый ряд сочинений, но главным подвигом их жизни стало основание первой высшей школы в Москве.

Во второй половине XIX века в России интенсивное развитие получила новая  научная отрасль — византология. В университетах России читались курсы по истории и литературе Византии. В гимназиях в качестве обязательного изучался древнегреческий язык. В духовных академиях и семинариях древнегреческий язык также занимал исключительно важное место, поскольку книги Священного Писания Нового Завета, а также большинство творений отцов Древней Церкви и литургических текстов были написаны на греческом языке. В церковно-приходских школах России дети узнавали о Византии с первых лет обучения.

В 1895 году в Константинополе был  создан принадлежавший России Русский  археологический институт, который  просуществовал до начала первой мировой войны. Имена русских византологов В.Г. Васильевского (1838–1899), Ф.И. Успенского (1845–1928) и Н.П. Кондакова (1844–1925) известны всему ученому миру. Одним из первых в мире научных специализированных изданий по византологии стал «Византийский временник» — ежегодник, основанный в 1894 году академиком Василием Григорьевичем Васильевским.

В государственных и частных  собраниях Москвы и других крупнейших городов центральной России хранится немало греческих икон и книг, в  том числе рукописных церковных книг. Откуда же эти православные иконы и книги появились в России?

Некоторые святыни были привезены  в Россию паломниками, которые путешествовали в Константинополь. На Руси всегда были любители икон «греческого письма». Кроме того, после падения Византии в 1453 году греки подносили в дар царственным особам и другим официальным лицам свои иконы или древние книги. Особенно тесными были связи с Афоном[11], где с XI века подвизались и русские иноки. В 1647 году стараниями архимандрита Московского Новоспасского монастыря Никона (будущего патриарха) для Москвы на Афоне был сделан список с Иверской иконы Божией Матери. В октябре 1648 года икона была торжественно встречена в Москве. Отсюда начинается прославление Иверской иконы по всей России. Ради этой иконы в Москве около Красной площади была воздвигнута Иверская часовня, разрушенная в годы воинствующего атеизма и восстановленная в конце XX века.

Литература и искусство Византии до сих пор вызывают интерес и  восхищение ученых и всех любителей  прекрасного. Проникнутая духом  православия византийская культура в быстро меняющемся мире устремляла и продолжает устремлять взор человека на вечные ценности.

В 1999 году Институтом всеобщей истории  Российской Академии наук выпущен двухтомник, содержащий наиболее интересные в научном  отношении статьи из «Византийского временника» — «Византийская  цивилизация в освещении российских ученых» (1-й том содержит статьи за 1894–1927 гг., 2-й том — за 1927–1991 гг.). Большинство статей этого сборника посвящено православной культуре Византии и византийско-славянским церковным связям.

Изучение православной культуры Византии в русской историко-филологической науке продолжается и в настоящее время. В 1991 году в Москве — впервые в нашей стране — проходил XVIII Международный конгресс византологов. Ученые обсуждали проблемы истории, искусства и культуры Византии.

В течение целого ряда столетий Византия была могущественнейшей страной христианского мира и распространительницей православной культуры. Ни одно государство Европы и Азии не оказало на Русь столь глубокого и сильного влияния, как православная Византия. Воспринимая все полезное от Византии, Русь развивала свою православную культуру.11

                                               Заключение

Проанализировав влияние  этносов на формирование русской  культуры, можно сказать , что в  целом, русская культура может быть понята как поиск русским народом  своей национальной идентичности. В разные периоды своего развития русские перенимали обычаи и традиции разных народов в следующей последовательности: языческие божества скандинавского происхождения, затем, в 10 веке – Византийское христианство (Православие).

Выйдя на мировую арену значительно позднее своих европейских соседей, Русь за короткий промежуток времени прошла сложный путь своего развития, который складывался из многих, в разное время возникавших компонентов. Возникнув в VIв. и имея культурный уровень близкий к первобытному, Русь уже в XIв. сумела превратиться в страну с высокоразвитой культурой и достичь уровня передовых стран средневекового мира. В эпоху Киевской Руси складывается общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа, в появлении общей культуры. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого. Приняв христианство, она создала свою собственную самобытную культуру. Ее светлые начала прошли через века и оказались очень стойкими.

  Таким образом,  за более чем тысячелетнюю  историю русские, взаимодействуя  с другими народами, создали уникальную во многих отношения культуру.

 

 

 

 

                                     

 

 

                                 Литература

  1. Л.Гумилев. От Руси до России. http://www.erlib.com/Лев_Гумилев/От_Руси_до_России/2/
  2. Д.С. Лихачева. Повесть временных лет / Подг. текста, перев., вступит. ст. и коммент..– 2-е изд., испр. и доп.– Спб., 1996, с. 186
  3. Мейендорф И.; Византия и Московская Русь; http://www.i-u.ru/biblio/archive/meyendorf_visantija/03.aspx
  4. И. Мейендорф . Византия и Московская Русь. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Meyen/01.php
  5. И. Мейендорф; ВИЗАНТИЯ И МОСКОВСКАЯ РУСЬ; http://krotov.info/library/m/meyendrf/vmr_2.html
  6. П.Б. Пивоваров. Православная культура России. http://pkr.orthgymn.ru/textbook/p04.html
  7. А.А. Радугин.Культурология. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Rad/17.php
  8. Б.А. Рыбаков. Язычество древних славян http://www.rodon.org/rba/yads.htm
  9. Б. Смешников. Духовная культура России. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Svesh/02.php
  10. Н.П.Шевцова  ЯЗЫЧЕСТВО И ХРИСТИАНСТВО В ГЕНЕЗИСЕ РУССКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ . http://avt.miem.edu.ru/Kafedra/KT/Publik/posob_9_kt.html
  11. Щеглова Л.В.,Шипулина Н.Б., Суродина Н.Р., Культура и этнос, 2002.-c.22-23
  12. Википедия,Свободная энциклопедия, http://ru.wikipedia.org/wiki/Этнос
  13. Византийская цивилизация . http://www.lomonosov.org/russia/fourrussia639469.html

Информация о работе Роль различных этносов в культурогенезе русской культуры