Кризис современной культуры

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Февраля 2013 в 19:26, реферат

Описание

В настоящее время актуальной темой стала проблема современного кризиса культуры и его первопричин. В работах ученых картина кризиса дается, как правило, на основе анализа современных реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, наука и техники. В поисках же конечных, "метафизических" причин кризиса выделяются основания культурно-типологического порядка.

Содержание

ВВЕДЕНИЕ 3
1 ОБЗОР ПРОБЛЕМ КРИЗИСА СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ В РАБОТЕ ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА «ЗАКАТ ЕВРОПЫ» 5
2 ИЗУЧЕНИЕ КРИЗИСА СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ И ЕГО ПРИЧИН В РАБОТАХ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ШПЕНГЛЕРА 10
3 КРИЗИС СОВРЕМЕННОЙ ТЕХНОГЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ 14
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 17
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 19

Работа состоит из  1 файл

КРИЗИС СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ.docx

— 34.29 Кб (Скачать документ)

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 3

1 ОБЗОР ПРОБЛЕМ КРИЗИСА СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ В РАБОТЕ ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА «ЗАКАТ ЕВРОПЫ» 5

2 ИЗУЧЕНИЕ КРИЗИСА СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ И ЕГО ПРИЧИН В РАБОТАХ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ШПЕНГЛЕРА 10

3 КРИЗИС СОВРЕМЕННОЙ ТЕХНОГЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ 14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 17

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 19

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

В истории  особую остроту проблемы культуры приобретали  в эпохи социальных кризисов, крутых исторических переломов, когда существенные изменения в самом бытии человека в культуры начинали основательно тревожить  сознание общества.

В настоящее  время актуальной темой стала  проблема современного кризиса культуры и его первопричин. В работах  ученых картина кризиса дается, как  правило, на основе анализа современных  реалий — морали, религии, искусства, массовой культуры, наука и техники. В поисках же конечных, "метафизических" причин кризиса выделяются основания  культурно-типологического порядка. Подчеркивается роковая связь сегодняшней  ситуации с исторически сложившейся  спецификой культуры Нового времени: ее рационалистическим характером, утилитарно-деятельным отношением к миру, далеким от созерцательности, индивидуалистическим типом личности и т. д.

Сама ситуация кризиса изменила ракурс видения  культуры, а знакомство с новыми открытиями гуманитарного знания, исследующих  различные феномены культуры, привело  к крушению традиционных постулатов европоцентризма, панлогизма, "линейного" историцизма и др. в истолковании истории культуры. Кроме того, расширился интерес вообще к нерефлексивным факторам культурной жизни, что усилило позиции иррационализма и субъективизма в концепциях культуры. Соответственно усиливаются и позиции идеализма, для которого экономические, политические и социальные факторы в истории культуры, составляющие объективную основу для культурного творчества, сами являются следствием ситуации в "истории Духа".

Философия культуры XX века — это преимущественно  выражение культурного самосознания западного общества. Это живой, эмоциональный  отклик на современную жизнь, а не холодное, демонстративно отстраненное от объекта, академическое размышление  о культуре, которая уже состоялась Они поражают неожиданностью ракурса и глубиной прозрения, искренней тревогой за настоящее и будущее культуры, умением мгновенно откликаться на тревожные сигналы времени, близостью к проблемам реальной жизни людей и, как правило, доступностью своих текстов для массового читателя. Некоторые работы пессимистичны в своих выводах, другие достаточно оптимистичны, но главная их заслуга не в решении всех проблем культурной жизни, а в постановке этих проблем, в формулировании вопросов, на которые еще предстоит искать ответы.

Из множества ярких  имен в истории культуры XX века выделим  Освальда Шпенглера и его труд «Закат Европы».

 

1 ОБЗОР ПРОБЛЕМ  КРИЗИСА СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ  В РАБОТЕ ОСВАЛЬДА ШПЕНГЛЕРА  «ЗАКАТ ЕВРОПЫ»

Освальд Шпенглер (1880— 1936) — одна из самых драматических  и противоречивых фигур в философии XX века; В работе "Закат Европы", которая стала почти бестселлером, он заглянул дальше своих современников, дав положительный импульс к  развитию многих областей знания. Но сегодня  практически у него нет последователей, только критики. Причина этого не только в откровенном консерватизме, но и в теоретико-методологических основах его концепции.

Определив цель своего исследования: "предопределить историю... проследить судьбу западноевропейско-американской культуры в ее еще не истекших стадиях", — Шпенглер выступил против концепции единого всемирно-исторического прогресса. "Человечество", "прогресс", по его мнению, пустые слова, которые надо устранить из круга исторических проблем, и тогда глазу откроется поразительное богатство "действительных форм" культурной жизни.

История и  культура у Шпенглера не дифференцируются. История предстает как "мир-как-история", которая охватывает все лики и  движения жизни в их глубочайшем  значении и становлении. Сама жизнь  есть бесконечное зарождение и гибель культур, а их существование в  разные времена и на самых отдаленных территориях планеты, для Шпенглера, свидетельство не единого мирового исторического процесса, а единства проявлений жизни во всем ее многообразии.

Шпенглер  выделяет в мировой истории восемь культур, достигших предельной полноты  осуществления своих возможностей: Египет, Вавилон, Китай, Индию, античность, а также арабскую культуру Средневековья (объединяет ее с византийской), мексиканскую культуру (майя) и культуру Западной Европы (начиная с Х века). Каждая из этих культур отличается глубиной и совершенством самовыражения своей души, чистотой языка своих форм. Отказавшись от европоцентризма, Шпенглер оставляет в качестве главного объекта исследования культуру Европы. С ней он духовно связан, болеет за ее современное состояние и пытается предсказать западноевропейской культуре будущее.

Все культуры, по Шпенглеру, "живые существа высшего  ранга", которые проходят все этапы  эволюции любого живого организма: детство, юность, возмужалость, старость. На огромном историческом материале Шпенглер создает  грандиозную картину жизни и  развития разных культур, иллюстрируя  свою теорию круговорота в культурно-историческом процессе. Жизнь культуры, по его  мнению, есть история "души культуры". Каждая культура при этом, "обнаруживает глубоко символическую и почти  мистическую связь с пространством, в котором и через которое  она ищет самоосуществления". Способ существования культуры в этом пространстве определяет "стиль культуры, "стиль" ее души как только ей присущий способ внешнего проявления. Это мысли и поступки людей, их нравы и умонастроение, выбор видов искусств, и форм общения и т.д.

Шпенглер  выделяет некоторые образы-символы, которые являются как бы первофеноменами разных культур, определяя смысловое значение всех проявлений культурной жизни. Таковы например, "дорога", таящая в себе неведомую даль (Египет); статуарность "тела" (античность); щемящее чувство от бесконечного "пространства" (Западная Европа) и т. д.

Предложенные  Шпенглером образы-символы — это, чаще всего, воплощение переживаний, связанных  с впечатлениями от произведений искусства, и в этом своем значении они точны и выразительны.Слабой стороной его теории явилось и предельное обезличивание культурных процессов: индивидуальны только культуры как целое, но индивидуальность человека не играет абсолютно никакой роли.

Согласно  Шпенглеру, на последнем этапе своей  эволюции, круговорота, культура превращается в цивилизацию. Цивилизация — это "органически-логическое следствие, завершение и исход культуры. Цивилизация—неизбежная судьба культуры". Характеризуя этот этап "умирания" культуры, он отмечает его главные черты: город вытесняет деревню, народ превращается в массу; человек теряет связь с природой, с культурным творчеством, ему свойственны утрата религиозности, благоговения перед культурными традициями — на первый план в его жизни выходят инстинкты, жажда денег, холодный ум. Происходит обесценивание человеческой личности, утверждается "величие денег — в руках твердых духом. натур практического пошиба".       

Кризис культуры, по Шпенглеру, — это простое вхождение  ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. Вот почему римляне были варварами, не начавшими  великий подъем культуры, а завершившими его. «Бездушные, без всякой способности  к философии и искусству, с  животными инстинктами, с исключительной погоней за материальным успехом, римляне  стоят на границе между эллинской  культурой и ничем».

Согласно  Шпенглеру, кризис не есть стадия перед  новым процветанием, он — завершение цикла, окончательное угасание культуры. В его трактовке переход от культуры к цивилизации в античном мире осуществлялся в IV в., а на Западе в XIX в. Все великие конфликты миросозерцания, политики, искусства, науки, чувства происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации. Дух денег проникает во все исторические формы народного бытия, и даже захватывает искусство.

Когда возникает  кризис в культуре? Шпенглер считает, что он наступает тогда, когда  ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого  культура вновь возвращается в объятия  первобытной души.

Протекание  культуры неверно представлять как  плавный, спокойный процесс; оно, ее живое бытие, есть напряженная, страстная  борьба: внешняя — за утверждение  ее власти над силами хаоса и внутренняя — за утверждение ее власти над бессознательным, куда укрывается, злобствуя, хаос.

Когда же эта  цель достигнута, вся полнота возможностей культуры осуществлена, тогда, по Шпенглеру, культура внезапно костенеет, умирает. Силы культуры надламываются — она  становится цивилизацией. В таком  виде культура может существовать еще  в течение столетий, подобно отжившему  свой век великану в первобытном  лесу, простирающем вокруг отсохшие ветви. Так было с Египтом, Китаем, Индией и с миром ислама. Так торчала, по словам Шпенглера, исполинская по территории античная цивилизация имперской эпохи, с виду исполненная юношеской силы, заглушая собой молодую арабскую культуру Востока. И Шпенглер заключает: таков смысл всех эпох заката в истории.

И все же работа О. Шпенглера "Закат Европы" — одно из самых  интересных культур-философских исследований XX века, и оно оказало существенное влияние на западную философию культуры и культурологию в целом.

2 ИЗУЧЕНИЕ КРИЗИСА  СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ И ЕГО  ПРИЧИН В РАБОТАХ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ  ШПЕНГЛЕРА

Английский  историк и философ А. Тойнби (1889—1975) поддерживал идею циклического развития множества культур в истории  человечества. Он утверждал, что тезис  о единстве всемирно-исторического процесса — великое заблуждение. По Тойнби, всемирная история представляет собой совокупность историй самостоятельных "цивилизаций". Последние — своеобразные "культурно-исторические монады", то есть автономные культурные образования, проходящие в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего каждое гибнет и уступает место другому. Однако, в отличие от Шпенглера, Тойнби допускал, что в жизни всех этих цивилизаций есть связующие звенья, обеспечивающие поступательное развитие рода человеческого, его духовное совершенствование.

Тойнби, многое заимствуя у Шпенглера, видел однако существенное отличие своих теоретических построений. Тойнби профессиональный историк, претендующий на точное, конкретное обоснование Теоретических обобщений эмпирическом материале — пытался вывести некоторые "эмпирические законы" повторяемости культурно-исторического развития, позволяющий” предвидеть будущее. Одним из таких законов Тойнби является закон "Вызова-и-Ответа", согласно которому каждый шаг вперед в развитии цивилизации связан с адекватным Ответом на Вызов исторической ситуации. Тойнби констатирует способность человеческой личности влиять на ход событий, так как подобный адекватный "Ответ" — заслуга "творческого меньшинства", которое выступает носителем мистического "жизненного порыва" Своеобразие Вызовов и Ответов определяет специфику каждой цивилизации, ее ценностных ориентации и мировоззренческих концепций. Оказавшись однажды неспособной решить очередную задачу творческая элита превращается в "господствующее меньшинство", которое утверждает свою власть уже не авторитетом, а силой. Масса же населения в этом случае становится "внутренним пролетариатом", который и разрушает цивилизацию, если она прежде не гибнет от военного поражения или естественных катаклизмов.

В какой-то мере с идеей многолинейного развитие культур Шпенглера пересекаются и культурфилософские воззрения А. Швейцера. Альберт Швейцер (1875—1965) — великий гуманист XX века, человек-легенда в современном западном мире. Будучи Глубоким мыслителем, он жил на манер древних мудрецов: не отделял своих взглядов от поступков. Швейцер предложил новый образ личности и соответствующий образ жизни, проверив его своей собственной жизнью. Его называли "гением человечности", но для многих он остался непонятным чудаком, который в 30 лет бросил вполне благополучную жизнь и карьеру музыканта искусствоведа, теолога и философа — и получив медицинское образование, уехал врачом в Экваториальную Африку ради "служения человеку". Этот поворот судьбы неразрывно связан с его философскими взглядами.

Швейцер - философ был близок "философии жизни" в понимании культуры, но и достаточно оригинален в истолковании причин кризиса западноевропейской культуры Главной чертой кризиса он считал господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию последнего, так как человек попадает в современном обществе в зависимости, организующие его "бездумье", обращающие во зло его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, которая растоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживать совершенные средства уничтожения людей, не разбирая воевавших и не воевавших.

Причина такого трагического состояния европейской  культуры коренится, по мнению Швейцера, в распространении ошибочного мировоззрения, которое неверно трактовало смысл культуры, сближая ее с безличными явлениями естественной эволюции и не уделяя должного внимания этическому моменту в культурном процессе. "Культура, — пишет Швейцер, — совокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивида. Стремление к прогрессу человек черпает в оптимистическом мировоззрении, которое утверждает мир и жизнь как нечто само по себе ценное".

Своеобразно представлена "философия жизни" в трудах еще одного знаменитого  культурфилософа XX века Й. Хёйзинги. Голландский историк и культфилософ Йохан Хёйзинга (1872—1945) — автор так называемой "игровой концепции" культуры. В своем фундаментальном труде "Homo Ludens. В XX веке, утверждает Хейзинга, происходит почти полная утрата игрового элемента, культура становится слишком серьезной, и потому сегодня налицо все признаки упадка. Одним из таких признаков является, например, "пуэрилизм" (ребячливость) современного западного общества, когда происходит смешение мнимой серьезности и неправильно понятой игры. Это, с одной стороны, бесконечная псевдосерьезная политическая возня (предвыборные компании, интриги, падения кабинетов и т. д.), а с другой — распространение игр, которые перестают быть просто развлечением (профессиональный спорт).

Информация о работе Кризис современной культуры