Конфуцианско-даосистский тип культуры и его художественная практика

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Декабря 2010 в 16:23, реферат

Описание

Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от культур других народов. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значительную роль, нежели мистика и индивидуалистические поиски спасения. Здравомыслящий китаец никогда не задумывался над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий.

Содержание

1.Введение
2. Даосизм
3. Конфуцианство
4. Художественная практика
5.Используемая литература

Работа состоит из  1 файл

КД3 +.doc

— 85.50 Кб (Скачать документ)

 [править]

 В социально-этическом  плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

 Свои надежды  на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы  связывал с умными вождями из числа  наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

 Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при  помощи метода недеяния, то есть воздерживаясь  от активного вмешательства в  дела членов общества. Лао-цзы порицал  современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают  много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

 Лао-цзы призывал знать и правителей «селиться  ближе к земле», восстановить порядки, существовавшие в древности, когда  люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знаний.

 Социально-политическая концепция даосизма представляла собой  реакционную утопию. Ее питали умонастроения  тех слоев родовитой знати  и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи.

 3.Конфуцианство

 

 Второе начало китайской культуры - конфуцианство.

 Его создатель - Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун.

 Он родился  в 551 до н. э. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Его рождение способствовало рождению смысловых гранях для Древнего Китая. В конфуцианстве изменен уровень достоверности в картине мира. Ушел в прошлое и «золотой век» человека.Мифология уходила в прошлое.

 Учение Конфуция относится к VI началуV в. до н.э. Он поклонялся книгам перед столиной и в 22 года он уже учил других. Еще позже он стал самым знаменитым педагогом Китая.

 Основными категориями  конфуцианства являются понятия  благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия  и правил ритуала.

 Выступив  с критикой своего века и высоко оценив века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления составил свой идеал совершенного человека, "цзюнь-цзы". Высокоморальный "цзюнь-цзы", сконструированный философом в качестве модели, должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувством долга. "Учитель сказал: "Для того чтобы управлять государством, имеющим тысячу боевых колесниц, нужно быть осмотрительным, правдивым, умеренным в потребностях, любить народ, знать время, когда можно привлекать народ к исполнению повинностей".

 Однако для  настоящего цзюнь-цзы одной гуманности  недостаточно. Он должен обладать  еще одним важным качеством – чувством.

 Конфуций  дает развернутый образ благородного мужа, противопоставляя его простолюдину, или "низкому человеку" - "сяо  жень". Первый следует долгу и  закону, второй думает, как бы получше  устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй - к людям. О первом нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; второму же нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должному; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. "Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека"6.

 Таким образом, "благородный человек" Конфуция - это умозрительный социальный идеал, своеобразное звено между Небом  и обществом.

 С течением времени  и в связи с ростом авторитета Конфуция и его учения этот абстрактно-утопический  идеал все более становился обязательным эталоном для подражания, приблизиться к которому было делом чести и социального престижа.

 Конфуцианство стало официальной идеологией династии Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.), чиновники  которой отбирались исключительно по принципу безупречного знания мудрости учителя.

 Но к этому  времени многое в конфуцианстве  сильно изменилось. С превращением его в официальную догму буква  подавила дух. Демонстрация преданности  старине, уважения к старшим, напускной  скромности и добродетели превратились в самоцель, чиновничью благопристойность, за которой скрывались пороки и корыстолюбие.

 В средневековом  Китае постепенно сложились и  были канонизированы определенные нормы  и стереотипы поведения каждого  человека в зависимости от занимаемого им места в социально-чиновной иерархии. Они нашли свое наиболее наглядное отражение в том, что обычно именуется "китайскими церемониями".

 Конфуций  сформулировал основные принципы социального  порядка, который хотел бы видеть в Поднебесной: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником", т.е. в этом мире все станет на свои места, все будут знать свои права и делать то, что им положено.

 Такой социальный порядок Конфуций и все его  последователи считали вечным и  неизменным, идущим от мудрецов легендарной древности. Речь шла, таким образом, о том, чтобы привести все вещи в соответствие с их былым значением. При всех отклонениях от нормы к ней следует возвращаться.

 Упорядоченное таким образом общество должно иметь  дуальную структуру, состоящую из верхов и низов: тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется.

 Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения  и, тем более, не богатство, а знание и добродетель, точнее - степень близости к идеалу цзюнь-цзы.

 Конечной  и высшей целью управления Конфуций провозгласил интересы народа. Последователи  Конфуция учили, что из трех важнейших  элементов государства на первом месте стоит народ, на втором - божества, на третьем - государь. Однако те же конфуцианцы считали, что самому народу его собственные интересы непонятны и недоступны и что без постоянной отеческой опеки образованных правителей он обойтись никак не может.  

 Важная основа социального порядка по Конфуцию - строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь, - это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма для младших и подчиненных как в рамках государства, так и в семейном доме. Не случайно Конфуций напоминал, что государство - это большая семья, а семья - малое государство. Этим сравнением подчеркивался тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранился в Китае вплоть до нашего времени: младшие беспрекословно повинуются старшим, дети - родителям.

 Конфуций  разработал учение о "сяо" - сыновней почтительности.

 "Сяо", как  считал Конфуций, - это основа  гуманности. Смысл "сяо", как  его толкуют конфуцианцы, - служить  родителям по правилам "ли", похоронить их по правилам "ли" и приносить им жертвы по правилам "ли". Согласно этим правилам, почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец - вор или убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя, просить вернуться на тропу добродетели.

 Конфуцианский культ предков и нормы "сяо" воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась  сердцевиной общества, интересы семьи  превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи. Любовь, то есть нечто личное и эмоциональное, всегда находилась на неизмеримо более низком уровне, чем интересы семьи. Любовь могла прийти после брака, могла и не приходить вовсе. Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга, который выражался в рождении детей, прежде всего сыновей, призванных упрочить позиции семьи и продолжить род.

 Отсюда - постоянная тенденция к росту семьи. Конфуцианство своим культом предков и "сяо" создало дополнительные стимулы для ее небывалого расцвета. При наличии благоприятных условий стремление к совместному проживанию близких родственников становилось решающим фактором и резко преобладало над центробежными тенденциями. В результате большие семьи, включавшие немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением в жизни Китая. Такие семьи делились обычно после смерти отца. Старший сын занимал место главы семьи и получал большую долю наследства, в том числе и дом с храмом предков. Остальная часть имущества делилась поровну между всеми остальными сыновьями.  
 
 
 
 
 
 
 
 

 В борьбе различных  культурных традиций конфуцианство  сумело одержать верх и над даосизмом, и над буддизмом, правда, никогда их полностью не вытесняя. При императоре У-ди (140-87 до н.э.) оно заняло господствующее положение в стране, став в созвездии сань цзяо (трех религий) самой яркой звездой. Превращение конфуцианства в господствующую культурную норму не было случайностью. Конфуцианство удобно для управления огромной империей. Кроме того, и чиновничий аппарат видел в конфуцианстве средство не только держать народ в подчинении, но и влиять на императоров.

 Опираясь  на древние представления о Небе и высшей небесной благодати ("дэ"), конфуцианство выработало постулат, согласно которому правитель получал божественный мандат ("мин") на право управления страной. Отступая от принятых норм, выражением чего был произвол императорской власти, экономический упадок, социальный кризис, волнения и т.д., правитель терял "дэ" и право на мандат Неба. Этот тезис служил суровым предостережением императорам, которые пытались отклониться от конфуцианской нормы. Таким образом, правящая элита стала своеобразной заложницей конфуцианской социально-экономической системы.

 С течением времени  сложился подлинный культ Поднебесной, Срединного государства, оценивавшегося как центр Вселенной, сосредоточение мудрости, знания и искусства, реализация священной воли Неба. Многие соседи Китая - хунны, монголы, маньчжуры, периодически завоевывавшие империю и даже основывавшие свои династии, со временем окитаивались, что укрепляло в китайцах сознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троне завоевателям всегда приходилось - за неимением иной - принимать конфуцианскую систему административного управления, и это тоже как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве учения Конфуция и китайской цивилизации, регулировавшейся этим учением.

 Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство  вобрало в себя и политику, и  административную систему, и функцию  верховного регулятора социальных и  экономических процессов - словом, стало  основой всего китайского образа жизни, концентрированной формой выражения китайской культуры.

 Можно сказать, что именно благодаря конфуцианству  с его культом древности китайское  государство и общество не только просуществовали в почти не менявшемся виде более двух тысяч лет, но и  приобрели такую гигантскую силу инертности, что революционный XX век, покончивший с конфуцианством как с официальной государственной доктриной, пока еще не вправе считать себя победившим консервативные культурные традиции, восходящие к конфуцианству.  
 

 4.Художественная  практика

 

 Искусство Китая глубоко пронизано высокими философскими идеями и мудрыми поучениями. Оно гуманистично и величественно. В нем воспевается красота мира и гармония природы. Идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия. 

 Исходя из даосистской практики вживания в  мир, контактировать с миром можно  не только через отдельных его  представителей, но и непосредственно  со всей целостностью. Достаточно наглядно это демонстрировалось в пейзажной  живописи. Пейзажи увидены как бы с птичьего полета, что сообщает им широкую панораму и некоторую созерцательную отстраненность. Часто художники населяют их одним-двумя пешеходами. Эти маленькие фигурки как бы "запущены" в широкий мир, чтобы приблизить его, сделать своим. Чаще всего путники никуда не торопятся - любуются, стоя на мостике, закатом или восходом или созерцают луну. Они вносят в пейзаж неторопливый мир странничества и выключенности из условностей человеческого общежития.

 В классической живописи японцев пейзажное пространство изображается по принципу "сорванной крыши" (фукинуки ятай), т.е. созерцающий пейзаж видит его не с одной, а с разных точек одновременно, что позволяет охватить все в целостности.

 Отметим еще  одно обстоятельство в пейзажной  живописи даосистско-конфуцианского типа культуры, которое ярко выражает главную эстетическую позицию - единство и взаимопроникновение естественного и искусственного, рукотворного и нерукотворного, достоверного и условного. Большинство пейзажистов Китая и Японии осознавало, да и до сих пор осознает, что искусство пейзажа - это высокая миссия создания микромира, адекватного всему мирозданию. Объекты, принадлежащие земле и небу: дерево, камень, вода (а также их инварианты - облако, туман, дымка) выступают как архетипы культуры.

Информация о работе Конфуцианско-даосистский тип культуры и его художественная практика