Храм как средоточие культурной жизни средневековой Руси

Содержание 

 

1. Введение………………………………………………………стр. 3

2. Храм как средоточие культурной

жизни средневековой  Руси …………………………………….стр. 5

3. 1.1. Христианство…………………………………………….стр. 5

4. 1.2. Власть церкви  в период 

феодальной раздробленности…………………………………..стр. 8

5. 1.3. Церковь  в Новгороде ……………………………………стр. 9

6. 1.4. Храмовая  архитектура……...……………………………стр. 10

7. Заключение……………………………………………………стр.13

8. Список используемой  литературы………………………......стр. 14 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

 
Целью данной контрольной работы является анализ храма как средоточия культурной жизни средневековой Руси. 
Задачи: 
1. Провести анализ литературы по данной тематике. 
2. Рассмотреть истоки высокой духовно-культурной роли храма. 
3. Проанализировать основополагающая роль храмов в период средневековья. 
Актуальность данной тематики обусловлена тем, что религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе и духовной культуры общества. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархическую систему — церковь. Церковь, как общественно-историческое образование — один из важнейших социальных институтов. И поэтому она может и должна быть подвергнута анализу с позиций социологии. Социология религии — это одно из направлений социологии, объектом исследования которого являются различные религиозные феномены, в том числе и церковь. Ее основоположниками считаются Э. Дюркгейм и М. Вебер. Дюркгейм заложил традицию функционального изучения религии как “коллективного представления”, воплощающего систему верований и действий, санкционированных обществом. М. Вебер рассматривал религию как определенный мотив социального действия, исследовал ее роль в процессе крупных общественных преобразований.  
Социология религии не берется отвечать на вопрос об истинности или ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм, о степени адекватности отражения религиозным сознанием действительности. Религиозное сознание изучается как социальный факт, как одна их реально существующих систем мировоззрения, социальных норм и ценностей в том аспекте, в каком оно выступает регулятором социального поведения личности, группы, общества. Социология религии исследует не только распространенность религиозного сознания в обществе и, соответственно, степень влияния религии на общественные процессы, но также и его внутреннее содержание в такой мере и в таких аспектах, которые позволяют судить о тенденциях и динамике его изменения и развития под влиянием изменений, происходящих в обществе.  
В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне церковь рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными структурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельных личностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности, влияние принадлежности к той или иной конфессии на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе. Связующим звеном между теоретическим и эмпирическим социологическим исследованием выступает изучение церкви в качестве специфического социального института. В этом случае церковь предстает как устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, другим сверхъестественным силам, дающим духовную опору человеку. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Храм как средоточие культурной

жизни средневековой Руси

1.1. Христианство

 

      Со  времен утверждения христианства на Руси православная церковь была важнейшим  и неотъемлемым элементом государственности  и всей политической системы российского  общества. Однако далеко не всегда государственная политика, проводимая представителями церкви, однозначно вписывалась в политику феодальной монархии. Далеко не всегда были безоблачными взаимоотношения церковной иерархии и властителей Руси. Однако российское государство и православная церковь так тесно переплетены, что невозможно изложить историю первого, не излагая историю второй. Проникновение православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в 988 г. После принятия христианства, при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком митрополитом Леонтием. С XII в. церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии. В 1589 г. по инициативе царя Федора Ивановича был собран поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова. С этого времени церковь стала обретать большую самостоятельность.  
Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII в. патриархом Никоном. Исправляя богослужебные книги и изменяя некоторые обряды (трехперстное знамение вместо двуперстного и др.), Никон преследовал цель доказать ортодоксальность русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайлович поддержал реформы патриарха, а поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Но централизация церковного управления вызвала протест со стороны значительной части бояр и купечества, низшего духовенства и крестьянства. Началось брожение внутри церкви, приведшее к расколу. В основе внутрицерковного конфликта лежала общественные противоречия, которые в силу исторических условий того времени получили религиозное выражение. Это придавало движению раскольников широкое общественное звучание, проявлявшееся, особенно на первых порах, как протест против существующего строя. Церковь и государство совместными усилиями пытались подавить раскольническое движение. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло сами основы церковной и государственной власти.

      Византийские  мастера построили на Руси первые каменные храмы, интерьеры которых  были украшены мозаиками и фресковыми росписями; из Константинополя в  Киев и другие города были привезены первые образцы живописного искусства - иконы и миниатюры манускриптов. Вскоре после завершения главного храма Руси - Софии Киевской (чье посвящение повторяло имя главной церкви столицы Византии - Константинополя) было написано "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона, имевшее целью утвердить основы нового христианского миросозерцания.  
        Таким образом, в конце 10 века земли Киевской Руси вошли в ареал христианского мира, попав под влияние Византии. Основанная в Киеве митрополия подчинялась Константинопольскому патриарху. 
    Русские княжества были приобщены к византийской культуре в момент, когда точка высшего расцвета восточной империи была уже преодолена, но и закат ее был еще очень далек. Византия оставалась единственной прямой наследницей эллинистического мира, применившей художественные достижения античности к духовному опыту христианства; ее культура, отличалась рафинированностью и утонченностью, искусство - глубиной религиозного содержания и виртуозностью формальных приемов; главным достижением византийской теологии были писания святых отцов церкви.  
    Столь высокий уровень учителей-греков ставил сложные задачи перед Киевской Русью. 
     
    Однако искусство русских княжеств 10 века отличалось от Византийских прототипов того же времени. Особенности первых произведений, созданных греками, - масштаб и репрезентативность, демонстрируют амбиции молодого государства и княжеской власти.  
    Кроме того, влияние Византии не могло быстро распространиться на столь обширную территорию; христианизация русских земель затянулась на несколько столетий. В Суздальских и Ростовских землях до 12 века происходили восстания, руководимые "волхвами" - языческими жрецами.  
    Изучение языческой культуры древних славян основано на данных археологических раскопок. Интереснейшая находка – Збручский идол – фигура божества с четырьмя лицами под одной шапкой. К древнейшим временам восходят некоторые былины – памятники устного повествовательного эпоса (напр., "Добрыня и змий").  
    Существуют различные представления о соотношении христианства и языческих верований в Древней Руси: среди них концепция "двоеверия" - сосуществования и взаимопроникновения двух религий - "народной" и "официальной". Народная культура, особенно в отдаленных от Киева земляях, несомненно, долгое время определялась языческими верованиями, а впоследствии (также как и в культуре Западной Европы) – упрощенным истолкованием христианства и суевериями. Однако наши представления о народной культуре после христианизации во мнгом базируются на косвенных данных и предположениях. В то же время культура духовной и светской элиты известна по памятникам, которые не дают оснований для уверенных выводов о проникновении язычества в религиозные представления Древней Руси. Вернее говорить о параллельном развитии народной и "элитарной" культуры, не забывая о роли древних традиций восточнославянских (и угро-финских) племен, но и не преувеличивая их значение в формировании специфики культуры Древней Руси.  
    С принятием христианства русские княжества были приобщены к книжной культуре. Нельзя забывать, что развитие русской письменности, ставшее основой для возникновения литературы, также было связано с христианством – хотя письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение и, что более важно – основу в лице развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования собственной традиции. Для раннего периода характерно развитие таких жанров, как проповедь, жития святых (среди них житие первых русских святых Бориса и Глеба), описания военных походов (знаменитое Слово о полку Игореве); тогда же берет начало русское летописание (Повесть временных лет).   

        На стадии раннего средневековья  русские княжества по типу  культуры и направлению исторического  развития были близки другим европейским государствам. В дальнейшем пути России и Европы расходятся. Один из первых поводов для этого – схизма, или разделение церквей на западную и восточную, произошедшее в 1054 году. Почти еще неощутимый в 11 веке, этот разрыв дал себя знать уже через два столетия в противостоянии новгородцев тевтонскому ордену.  

1.2. Власть церкви  в период феодальной  раздробленности

 

       Помимо  бояр и лиц из дворового управления в княжеской думе принимали участие  представители высшего духовенства. С ростом церковного землевладения духовенство превращалось в могущественную, со своей сложной иерархической лестницей, сословную корпорацию феодалов - землевладельцев. Опираясь на свой духовный авторитет, возраставшее экономическое могущество и преимущество, которое ей давало сохранение в условиях раздробленной Руси сословного и организационного единства, церковь начинает претендовать на роль верховного арбитра в между княжеских отношениях, активно вмешиваться в политическую борьбу и княжеские усобицы.

       Москва  входила с состав Владимирских земель, будучи одной из пограничных крепостей северо-восточной Руси. В 1324 году митрополит Петр покидает Владимир и обосновывается в Москве, перенеся сюда таким образом резиденцию главы церковной власти русских земель (интересно, что переезд митрополита Максима из Киева во Владимир состоялся совсем незадолго до этого – в 1299 году). В конце 14 века в Москву была перевезена главная святыня "старой" столицы - икона Владимирской Богоматери. Владимир стал образцом для московского княжества. Подчеркивая преественность, московские князья проявляют заботу о восстановлении Владимирских святынь – в начале 15 века Андрей Рублеви Прохор с Городца расписывают древний Успенский собор, а в середине того же столетия под наблюдением Василия Дмитриевича Ермолина был отремонтирован (т.е. собран заново из старых каменных блоков) Георгиевский собор в Юрьеве-Польском.  

1.3. Церковь в Новгороде

       Церковь в Новгороде тоже была самостоятельной и отличалась по положению от других русских земель. Во времена, когда Новгород входил в Киевскую Русь, Митрополит Киевский присылал в Новгород епископа главу церкви. Однако, укрепившись, новгородцы и в церковных делах обособились. С 1156 г. новгородцы стали избирать духовного пастыря. Интересна процедура избрания. Вече называло трех кандидатов, наиболее авторитетных служителей церкви. Их имена записывались на пергаменте. Посадник запечатывал записи своей печатью. Затем эти записки несли на другой берег Волхова в главный Софийский собор, где шла литургия. После окончания службы слепец или ребенок брал одну из записей и написанное на ней имя оглашалось. Лишь затем избранный епископ ехал к митрополиту в Киев для посвящения. Никогда, ни до Новгородской республики, ни после православная церковь не знала такого демократического порядка, чтобы сами верующие выбирали себе духовного пастыря. Этот порядок близок к протестантской позиции.  
Любопытно, что в Новгороде процветали ереси. Еретические учения представляли собой смесь иудейства с христианством. Приверженцы ересей пропагандировали Ветхий Завет и даже ставили его выше Нового Завета. Новгородские еретики отрицали монашескую и церковную иерархию, отвергали поклонение иконам, отрицали троичность Божества и Божественность Христа. Некоторые отказывались верить в бессмертие души. Попы часто выступали против канонического византийского православия. В XIV – XV вв. Новгород являлся источником церковных ересей, которые потрясали православие. Обратите внимание: гораздо раньше, чем на Западе, в Новгороде проявлялись реформаторские тенденции по отношению к церкви и даже атеистические настроения. Многое напоминало будущую европейскую реформацию. После падения Новгорода, церковный собор 1504 г. принял решение о беспощадном искоренении ереси. Большинство еретиков были казнены жестоким образом: сожжение в клетке, другие попали в заточение. 

1.4. Храмовая архитектура

 

    Став частью  христианского мира, русские княжества  приобрели широкие возможности  для развития политических и культурных связей не только с Византией, но и с европейскими странами. Уже в конце 11 века становится заметным влияние романской архитектуры. Украшенные скульптурой белокаменные храмы Владимирского княжества появились благодаря приглашению Андреем Боголюбским мастеров "со всех земель".Успенский собор во Владимире По сообщению русского историка Татищева (жившего в XVIII веке) зодчие были присланы во Владимир германским императором Фридрихом Барбароссой. Однако эти храмы не идентичны романским постройкам католической Европы – они представляют собой своеобразный синтез византийской типологии крестово-купольного храма и романской техники белокаменного строительства и украшения. Такое смешение греческих и западноевропейских традиций стало возможным только на русской почве, а одним из его результатов стал знаменитый шедевр владимирской архитектуры – церковь Покрова на Нерли– сейчас известная всем как символ культурной самобытности Древней Руси.

       Зодчие  стремились выделить церкви среди остальных  городских зданий. В Северных городах, где фоном были серые бревенчатые  дома, церкви делали белоснежными, а в южных городах, где постройки промазывали глиной и белили, церкви оставляли в красновато-розовой кирпичной окраске (из-за толстого слоя раствора). Таким образом, церковные постройки на перекрестках и площадях становились заметными. Конструктивная схема церковного здания такова. Четыре массивных столба, расположенных как бы по углам квадрата, соединены попарно арками. На арках стоит "барабан" цилиндрическая "шея" здания, завершающаяся полусферическим куполом. Вокруг этого центрального каркаса строятся внешние стены здания, принимающие на себя часть тяжести барабана и купола. Наверху они завершаются сводами. В восточной стене делаются выступы для алтаря (апсиды), в остальных стенах порталы для входа.

       Схема внешнего облика такова. Здание выглядит как лик храмов. Три геометрические фигуры, поставленные одна на другую: куб основа; на нем цилиндр; сверху половина шара. Но эту сухую схему архитекторы разнообразили волной "закомар" (торцов сводов) по верху купола, узорчато обрамленными окнами, пилястрами или полуколоннами, членящими каждый фасад по вертикали арматурными поясами, убывающими арками портала, а в ряде случаев и галереями-гульбищами вокруг трех стен церкви на одну треть высоты здания.

         Широко применялся всевозможный  декор: пол внутри церкви вымащивали цветной майоликой или мозаикой, а то и медными плитами, производившими впечатление золотых.

       Кровля  была или свинцовой, или медной с  позолотой. Золотое кружево обрамляло  волнистые закомары, медные врата  были покрыты золотой наводкой. Стены  снаружи украшались майоликой и частично росписью.

       Там, где храмы строили не из кирпича, а из белого камня, стены покрывали  скульптурными изображениями и  резным орнаментом. Архитектура московского княжества и близких ему земель 14 – начала 15 века, получившая название "раннемосковского зодчества", наследует от Владимира технику белокаменного строительства и типологию четырехстолпных храмов с позакомарным завершением. Однако в знаменитых резных поясах звенигородского Успенского собора на Городке заметны балканские влияния; многолепестковые розы на его фасаде и заостренная килевидная форма завершающих его объем закомар указывают на влияние готической архитектуры. Килевидная форма арок позднее (от XVI до XIX вв.) станет знаком "московского" и шире – "русского" направления в архитектуре.

 
 
 
 
 
 

Заключение 

Целью данной работы выступал анализ храма как средоточия духовно-культурной жизни средневековой Руси. 
Были реализованы следующие задачи: 
2. Рассмотреть истоки высокой духовно-культурной роли храма. 
3. Проанализировать основополагающая роль храмов в период средневековья. 
И в заключение, подводя итоги, необходимо отметить, что Русская церковь играла довольно важную роль в истории Руси XI—XV вв. Несомненна польза церкви как организации, помогавшей укреплению молодой русской государственности в эпоху бурного поступательного развития феодализма. Она способствовала развитию русской культуры, приобщению народа к культурным богатствам, распространению просвещения, созданию крупных литературных и художественных ценностей. 
Однако тонкий яд религиозной идеологии проникал во все поры народной жизни, притупляя классовое самосознание русского народа, возрождал в новой форме первобытные воззрения и на долгие века закреплял в сознании людей идеи потустороннего мира, божественного происхождения властей и провиденциализма, т. е. представления о том, что судьбами людей управляет божественная воля.