Политическая деятельность Махатма Ганди

     Это были пророческие идеи, глубокий смысл  которых начал доходить до сознания людей только на рубеже XXI столетия. Ганди не дожил до этого. В те трудные  для страны месяцы конца 1947 - начала 1948 г. Ганди постоянно подвергался смертельной опасности. 30 января 1948 г. он, как обычно, отправился на вечернюю молитву. Его ждало около 500 молящихся. Когда он подходил к маленькой деревянной скамейке, на которой обычно сидел во время молитвы, он улыбнулся, вскинул руки и соединил ладони для традиционного приветствия благословения. В этот момент к нему бросился член Раштрия севак сангх Натурам Годсе и три раза выстрелил в него в упор. Улыбка медленно сошла с лица Ганди, руки упали, "О Боже" - прошептал он, и его не стало.

     Погребальная  церемония состоялась в Раджгате близ Дели, у вод святой Джамны. Свыше миллиона людей стояли на солнце. В нескольких сотнях шагов от реки был разложен погребальный костер. На тонких бревнах сандалового дерева, осыпанных ладаном, лежало тело Ганди, головой к северу. В четыре часа сорок пять минут после полудня сын Ганди Рамдас зажег погребальный костер. Тело Ганди превратилось в золу и пепел. Это была его последняя жертва на алтарь свободы и единства Индии.

     Известие  о смерти Ганди мгновенно облетело весь мир. Он был простым гражданином своей страны, лишенным богатств, всякой собственности, титулов, официальных постов, академических званий. И тем не менее главы правительств всех государств, за исключением сталинского режима СССР, папа римский, архиепископ кентерберийский, далай-лама Тибета и сотни других религиозных и политических деятелей прислали свои соболезнования. Его память почтил Совет Безопасности ООН; флаги ООН были приспущены.

     Прах  Ганди покоится в мемориале в  Раджкоте. Каждый год в день его  рождения 2 октября на площади перед  мемориалом собираются с ручными  прялками его соотечественники - члены  ИНК, старые соратники, молодежь, официальные  лица, нередко президент или премьер  и в течение всей поминальной церемонии занимаются домашним ткачеством. Сюда, к мемориалу Ганди, чтобы почтить его память, приходят гости Индии, представители иностранных государств. Жизнь Ганди закончилась его великой победой - завоеванием независимости Индии - и одновременно его трагическим поражением - ограниченностью влияния его миссии ненасилия на людей не только во всем мире, но и в его Индии, невозможностью решить с помощью своего учения религиозно-общинную, религиозно-этнические и кастовые проблемы не только в условиях колониальной Индии, но и в Индии, прошедшей по пути независимости.

     Махатма Ганди оставил после своей  кончины две пары сандалий, очки, посох, постель на полу и стопку книг. Но он оставил еще своим соотечественникам освобожденную родину и мир, который страстно любил. Его гуманизм, любовь к трудовому народу стали бесценным наследством для потомков, для тех, кто составляет нашу цивилизацию, столь разноликую, разобщенную идеями, но единую в своих лучших устремлениях к миру, демократии и социальной справедливости – то, что для Ганди было единственным счастьем и верой. 

      Заключение 

       «… В этом маленьком, физически  слабом человеке было заключено  что-то твердое, как сталь, несокрушимое, как скала, что-то такое, с  чем не могла совладать никакая  физическая сила, как бы велика  она ни была… он обладал  каким-то царственным величием, внушавшим  окружающим невольное почтение… Он говорил всегда просто и по существу, без лишних слов. На слушателей действовала абсолютная искренность этого человека, сама его личность; казалось, в нем сокрыты неисчерпаемые источники внутренней силы… Обретя внутренний мир, он излучал его на окружающих и шел по извилистым жизни неустрашимо, твердым шагом» [19,с.216]. Так писал выдающийся государственный деятель, первый премьер-министр Республик Индии Джавахарла Неру о человеке, который свыше трех десятилетий возглавлял индийское национально-освободительное движение и привел его к исторической победе.

     Махатме Ганди довелось увидеть первые, непосредственные плоды героической борьбы своего народа за национальную свободу, достижению которой он посвятил свою жизнь. Но в тот торжественный момент, когда в ночь с 14 на 15 августа 1947 года над древними бастионами Красного форта в Дели взвился трехцветный флаг независимой Индии и подавляющее большинство индийцев ликовало, лишь один национальный лидер был погружен в глубокий траур. Это был Ганди. Казалось бы, сбылось то, к чему он стремился, во имя чего шел на неимоверные страдания, ради чего он жил и боролся, и он должен был испытывать законное удовлетворение. На деле же именно он переживал самое горькое в своей жизни разочарование, и то, что происходило вокруг, рассматривал как катастрофу, как крушение своих возвышенных идеалов и надежд. Среди всеобщей радости и ликования торжествовала… духовная драма Ганди. Перед его народом открывались широкие перспективы и светлые дали, он же был охвачен мраком горя, безысходности и зловещих предчувствий. К несчастью, они его не обманули. Как бы роковым завершением его духовной драмы явилась последовавшая вскоре его трагическая гибель от руки индуса-фанатика. Безжалостно горькая ирония судьбы в том и состояла, что он был убит именно как «апостол ненасилия», пал жертвой вражды между индусами и мусульманами именно как поборник их дружбы и единства, был морально и физически повержен в тот самый момент, когда его родина вырвалась из оков колониализма и приступила к национальному возрождению как свободное, демократическое государство, о котором он страстно мечтал и за которое отдал свою яркую жизнь.

     Значительное  влияние оказали личность и учение Ганди на многих националистических деятелей Востока. Гандистские методы получили широкое распространение в освободительном движении африканских народов. Идеалы и принципы гандизма стали идейным знаменем движения американских негров за ликвидацию сегрегации и расового неравенства. Мартин Лютер Кинг, в частности, говорил: «Любовь была для Ганди мощным орудием общественных перемен. Именно в том значении, которое Ганди придает любви и ненасилию, я нашел метод социальных реформ, который искал в течение многих месяцев. Я понял, что это единственный морально и практически правильный метод, доступный угнетенному народу в борьбе за освобождение» [7,с.25].

     Величайшая  заслуга Ганди как выдающегося  политического лидера состояла в  том, что он не был борцом-одиночкой, он глубоко осознал решающую роль народных масс в антиимпериалистической борьбе, их способность и решимость покончить с колониальным порабощением. И всю свою неистощимую энергию, все свои силы он направил на всемерное привлечение масс к активным выступлениям против колониального режима. Он великолепно знал быт, обычаи, нравы и настроения миллионов индийского крестьянства, ремесленников, рабочих, он тонко чувствовал пульс народной жизни и умел безошибочно определять помыслы и устремления масс. Ганди умел всегда находить верный путь к сердцам простых тружеников, составлявших массовую базу национально-освободительного движения. Он неустанно разъезжал по своей великой стране и в тесном общении с массами, в непосредственном контакте с народом разъяснял им свою политическую программу, воодушевляя их на борьбу за независимость родины. Именно в героизме и самоотверженности миллионов индийцев корениться величие и слава Ганди как их выдающегося лидера.

     Для людей доброй воли во всех странах  дороги призывы Ганди к упрочнению ценой огромных жертв завоеванного мира, к утверждению равноправного сотрудничества и дружественных отношений между народами. Лейтмотивом его выступлений за мир были реалистические, а нередко и вполне конкретные суждения о путях установления такого климата международных отношений, который исключал бы самую возможность войн и основывался исключительно на принципе неприменения силы в межгосударственных делах, то есть принципе ненасилия.

     Думаю, что в нынешней сложной международной  обстановке особенно актуальное звучание приобретают выступления Ганди  против насилия. Остается надеяться, что  в настоящее время появится «мирный» политический лидер, который в своей программе будет опираться на политику ненасилия Махатмы Ганди, человека, образ которого продолжает жить в сердцах нового благодарного поколения индийцев и всех честных людей мира. 

      СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 

1. Ганди М. К. Моя вера в ненасилие.// Вопросы  философии. 1992, № 3. С.38-49
2. Ганди M. К. Статьи, речи, интервью. – М., 1975. – 268с.
3. Ганди М.К. Моя жизнь. – М.: Наука, 1959. – 612 с.
4. Ганди М. К. История моих опытов с истиной. – М., 1982. – 341с.
5. Горев А. Махатма Ганди. 2-е изд. – М.: «Международные отношения», 1989. – 374 с.
6. Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. – М.: Изд-во иностр. лит., 1959. – 149 с.
7. Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. – М.: Аслан, 1996.
8. Дорохова И.А. Начальный период общественной деятельности М.К. Ганди. Первая сатьяграха в Южной Африке (1893-1914) – Л.: ЛГУ им А.А. Жданова, 1986. – 20 с.
9. Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. – Советское востоковедение, 1956, №5. – С.76-82.
10. Жуков Е. Об исторической роли Махатмы Ганди./ Новое время, 1956, №6. – С.37-39.
11. Карпов Ю.Д. Развитие идеологии Индийской национальной буржуазии накануне и во время подъёма антиимпериалистического движения 1918-1922гг. в Индии. (Формирование мировоззрения Ганди). – М.: Институт народов Азии АН СССР, 1967. – 123 с.
12. Кашин В.П. Борьба Ганди против политики индусского коммунизма в Индии в 1918 – 1939 гг. – М.: МГПИ им. В.И. Ленина, 1984. – 163 с.
13. Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. – М.: Наука, 1969. – 235 с.
14. Конрад Н.И. О смысле истории. Запад и Восток. Статьи. – М., 1972. – 271с.
15. Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. – М.: Наука, 1970. – 300 с.
16. Махатма Ганди. (Сост. Василенко В.А.) – М.: изд. дом Амонашвили, 1998. – 220 с.
17. Намбудирипад Е.М. Махатма Ганди и гандизм. – М.: Изд. иностранной литературы, 1960. – 199с.
18. Неру Дж. Автобиография. – М., 1955. – 174с.
19. Неру Дж. Открытие Индии. – М.: Политиздат, 1989. - 460 с.
20. Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду. Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л.Полонская и др. – М.: Худож. лит., 1987. – 377с.
21. Оруэлл Дж. Размышления о Ганди (пер. с англ. Вл. Рынкевича) / Человек , №2, 2001. – С.37-42.
22. Поддубный В.К. Внешнеполитические взгляды М.К. Ганди. – М.: МГПИ им. В.И. Ленина, 1979. – 164 с.
23. Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991. – С.26-32.
24. Регинин А.И. Индийский национальный конгресс: очерки идеологии и политики (60-е - первая половина 70-х годов). – М.: Наука, 1977. – 296 с.
25. Роллан Ромен «Махатма Ганди» (1924) — Собрание сочинений, т. XX, – Л.: «ГИХЛ», 1936. – 215с.
26. Рославлев У. Гандизм. – М.: Соцэкгиз, 1931.
27. Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», – М.: ИВИ РАН, 1998.
28. Сенкевич A. Бессмертный лотос: Слово об Индии . – М.: Мол. гвардия, 1987.
29. Сингхал Р.Р. Л.Н. Толстой и М.К. Ганди: религиозно-философские, исторические и социально-политические взгляды. – М.: Рос. Ун-т дружбы народов, 1995. – 173с.
30. Сладиславский М.И. «Страны и народы», – М.: «Мысль»,1982.
31. Степанянц М.Т. Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его экспериментах. / Коммунист, 1990, № 13. – С.76-78.
32. Ульяновский Р.А. Три лидера великого индийского народа. – М.: Политиздат, 1986. – 229 с.
33. Чакроварти Г. Махатма Ганди и индуистские коммунисты (1919 - 1929). – М.: Ин-т востоковедения АН СССР, 1976. – 275с.