Идейные истоки и предпосылки формирования мировоззрения Аль-Фараби

Искусство предполагает, согласно Аль-Фараби, наличие способности (дарования) к "комбинированию воспринятых образов" и разумного элемента, т.е. искусство представляет собой "предрасположение с разумным элементом", "разумное дарование".

Представления (комбинации), возникающие в результате действия "воображающей силы", могут быть, как уже говорилось, "правдивыми", "истинными" либо "ложными". Для искусства как разумного дарования имеют ценность только истинные представления.

Рассматривая вопрос о врожденных и приобретенных способностях, Аль-Фараби высказывает мнение, что существуют и те и другие: "Музыкальное искусство может родиться в форме природного дарования, и с помощью обучения можно приобрести музыкальный талант". Начинающий музыкант-исполнитель вначале подражает, стремится воспроизвести все, что видит, и все, что слышит. Когда он оказывается способным сохранить в памяти музыку, которую слышит, он приобретает определенную способность, позволяющую ему воспроизводить. ее, при этом он освобождается от модели. Далее он упражняется в скорости и становится совершенным музыкантом. Сочинению музыки можно учиться и надо учиться. Согласно Аль-Фараби, нужно много слушать музыку различных жанров; необходимо также уметь сравнивать различные жанры, анализировать мелодии и т.д. Эти занятия должны проводиться до тех пор, пока музыкант не будет в состоянии сочинять собственные мелодии, беря за образец те, которые он выучил. В зависимости от действия музыки на человеческую психику Аль-Фараби различает три вида музыки: первый производит удовольствие, второй выражает (и вызывает) страсти, третий обращается к воображению. Соответственно они и применяются: музыка, которая порождает в нас приятные чувства, применяется в момент отдыха, она доставляет нам отдохновение. Музыка, которая возбуждает в нас страсти, исполняется, когда человек стремится воздействовать на определенную страсть или вызвать специальное состояние души под действием данной страсти. Музыка, которая возбуждает воображение, связана с чтением стихов и ораторским искусством. Она сопровождает слова, чтобы усилить их действие. Наиболее совершенной и превосходной признается музыка, которую производит человеческий голос.

Музыка близка к поэзии и по чувственному материалу, который она использует, и по организации этого материала во временную структуру, и в силу присущего ей принципа интонирования. Рифмование, усиливающее эмоциональное значение текста, оказало большое влияние на ближневосточную музыку и ее теорию. Имея в виду, что в пении полнее всего отражается сущность музыки, Гегель писал: "Выражение должно непосредственно раскрываться как сообщение субъекта, в которое он вкладывает свою личную задушевность". Инструментальная музыка обладает лишь некоторыми из качеств, присущих музыке. Аль-Фараби отдает предпочтение вокалу. Инструментальная музыка может служить подкреплением пению в то" степени, в какой она может имитировать голос. Она служит для сопровождения, обогащения или играет роль прелюдии и интермедии. Она дополняет также мимику, выражая то, что голос не может сделать. Абу Наср признает значимость инструментальной музыки для воспитания слуха и тренировки рук" при игре на инструментах. *

Итак, инструментальная музыка имеет своим идеалом музыку человеческого голоса, так как тона, порождаемые всеми инструментами, имеют более низкое качество, если сравнить их с тонами голоса. Поэтому они могут применяться только для обогащения изучения пения, для его усиления, сопровождения и для того, чтобы облегчить его запоминание. Наиболее близки по звучанию к человеческому голосу духовые инструменты (флейта, рабаб), затем лютня, цитра и инструменты того же рода, затем ударные - барабаны, бубны, литавры и т.д. Аль-Фараби прав, бесспорно, в одном: во все времена инструментальная музыка имитирует человеческий голос, стремясь достичь широты его диапазона, глубины, модуляции и т.д. Примерно до XV в. музыка была вокальной почти целиком, но это не значит, что не существовало музыки чисто инструментальной, хотя бы и в незначительном масштабе в сравнении с вокальной.

Аль-Фараби так описывает появление чисто инструментальной музыки. Музыканты заметили, что из инструментов можно извлекать тона и мелодии иного вида по сравнению с человеческим голосом. Поскольку они вызывали удовольствие, то казались естественными, хотя и не обладали всеми качествами вокальных тонов. Музыканты, вместо того чтобы отклонить, приняли их. Так родилась чисто инструментальная музыка, которой голос не мог подражать. Инструментальная музыка, связанная с пением, согласно Аль-Фараби, дает ему большую силу" большую выразительность и может дополнять его в различных обстоятельствах. Эти два вида музыки, таким образом, очень тесно связаны.

Общественно-политические взгляды

Социально-политические взгляды Баласагын характеризуются своей конкретностью, реалистичностью и стремлением улучшить и укрепить феодально-крепостнические отношения и политическую настройку общества. В своей поэме автор выражает свои размышления об исторически прогрессивных тенденциях, изменениях в Караханидском обществе, свидетелем которых он был сам. Мыслитель глубоко верил в возможность совершенствования общественной жизни и управления государством. Опираясь на просвещение и науку. Эти идеи Жусупа созвучны взглядам Аль-Фараби и Ибн-Сины. Он хорошо знал также «Шахнаме» Фирдоуси, о чем свидетельствуют частые ссылки , упоминание имен героев Фирдоуси в поэме «Кутадгу Билиг» и т.д. Но о прямом влиянии известного персидско-таджикского поэта и других мыслителей на Жусупа говорить трудно. Политическое мышление Баласагына направлено на анализ социально-классовой структуры феодального общества. Глубокое знание общественных отношений в Караханидском государстве позволило мыслителю на основе двух критериев – по имущественному Цензу и по роду занятий – дифференцировать население общества. Поэт понимал, что в современном ему феодальном обществе существует имущественное неравенство между людьми, что общество по своей социально классовой структуре делится на крупных и средних баев, а также на бедняков. По роду занятий население делилось на дехкан, ремесленников, скотоводов, торговцев и др. Мыслитель рассматривает различные социальные группы с точки зрения их роли в общественной жизни. В сочинении поэта каждой профессии посвящена отдельная глава, в которой говорится о ее специфических особенностях. Земледельцы, считает поэт, - нужные люди, так как « они и питье, и питание дают», скотоводы обеспечивают общество молочными продуктами, животными, шерстью и т.д., « все дива Вселенной – плод . мастерства» ремесленников. Он призывает всех членов общества дружить и с уважением относиться к людям этих профессий, поскольку они кормят и одевают людей. Мыслитель как гуманист осуждает деспотизм жадных ханов и глупых беков, которые жестоко эксплуатируют массы, попирая их достоинство и право, грабят их. Феодалы развязывают кровавые междоусобные войны, чтобы расширить свою удельную территорию, разоряют соседние народы, сжигают их города и деревни, превращают людей в рабов. Поэт-философ жалуется, сетует на свою эпоху, сожалеет, что феодальная знать пренебрегает справедливостью и добротой. Он призывает ханов и беков быть великодушными по отношению к бедным, «одаривать их», поить и кормить, относиться помягче. Жусуп видит, что в современном ему обществе господствует социальное неравенство и противоречия между имущими и неимущими. Но как представитель господствующего класса он стремился укрепить существующие порядки. В этих целях, как уже говорилось, он осуждает жестокость эксплуатации крестьянских масс, скотоводов и ремесленников, призывает уменьшить подати, несколько смягчить угнетение трудящихся. Таким образом, мыслитель старается примирить имущих и неимущих. Он призывает сановников относиться к низшим слоям по совести и справедливо, а трудящихся поучает быть верными, преданными господствующему классу, чтобы таким образом достигнуть создания справедливого общества. Жусуп как идеолог эксплуататоров хорошо понимал, что бесчеловечный гнет трудовых слоев населения будет толкать их на различные смуты, подрывающие существующий порядок. По мнению академика А.Кононова, возможно, что Жусуп Баласагын ощущал настоятельную необходимость в создании новой морально-этической основы для раздираемого неурядицами общества. « Что ж так люди дурны? Что ж отринут закон? Что за век послан мне, Где я жить осужден? Как достойных возвысить, А зло выгнать вон? Добрый лад и закон – Все утрачено сплошь. Люди подлы, и где же добро ты найдешь!» Упорядочить на новой основе жизнь недавних кочевников во всех ее сферах, внести в не политико-правовую организацию, такое государственное управление, которое должно дать подвластному народу самое главное – закон. «И, чтобы крепить свою власть год за годом, Закон, а не силу поставь над народом. Где беков надежный закон утвержден, Страна там в поре благодатных времен. Творцу похвалою я должен воздать, В законах народ обретет благодать». Нельзя не удивиться прозрениям поэта древности, правота которого подтверждена временем. Именно благодаря политико-правовой мысли Баласагына в тюркоязычной литературе уже с XI века четко закреплено понимание того, что одно из главных условий преобразования государственно-правовых отношений – это верховенство в нем закона. «Для блага закон, а не сила угодней, В молитве пади перед дверью господней. Закон укрепляй – и все бедствия канут, И поясом счастья ты будешь затянут». Даже в небольших строках поэмы «Кутадгу Билиг» можно уловить важнейший, существенный признак правового государства – господство закона. Но подлинных путей преодоления социальных антагонизмов и создания гармоничных отношений между эксплуататорами и эксплуатируемыми мыслитель не видит. Он полагает, что единственным путем установления гармонических отношений между социальными группами и классами, утверждения социальной справедливости является выработка гуманного закона управления государством. Поэт писал: «Где властен закон, там безбеден народ, И в славе его имя живет. Цветут при законе страна и весь мир, При гнете – в загоне страна и весь мир». Философ считал, что если государство будут возглавлять просвещенные ханы, опирающиеся в своей деятельности на науку, то они будут издавать справедливые законы и действовать на основе этих законов. Справедливость, подчеркивает Баласагын, -это необходимое нравственное качество главы государства. А это значит следует действовать на законном основании. По мнению поэта, правитель должен быть справедливым при соблюдении законов, в решении вопросов управления обществом, он не может в своих действиях разделять людей на рабов и беков, а обязан относиться к ним одинаково, как герой его поэмы – правитель Кюнтогды (символ справедливости), который говорит: «По правде вершу все дела я привычно, А бек или раб предо мной – безразлично. И сын ли, чужой ли, родня ли, приятель, Пришелец приспевший ли – кстати, некстати ль – Они для меня по закону равны, Я им не смягчу, ни прибавлю вины». Жусуп делает Кюнтогды еще и символом законности. Только когда глава государства действует справедливо на основе закона, тогда возникает идеальное государство. Мыслитель считает, что справедливый властелин должен быть просвещенным, мудрым, он должен обладать разумом, знаниями и рассудком. Несмотря на то, что теория государства и просвещенности правителя Жусупа является идеалистической, а его идеи о справедливом обществе – утопическими, некоторые положения мыслителя были прогрессивными. Так, например, он, осуждая насилие, исходит из рационалистических идей о том, что разум человека активная сила и призывал правителей управлять государством, опираясь на успехи науки и просвещения, и т.д. Одна из важных задач автора поэмы «Кудатгу билиг» заключалась в показе господствующей в современном автору обществе несправедливости, и он размышлял о том, как утвердить справедливость, чтобы дальше укреплять господствующие феодально-крепостнические отношения. Мыслитель поставил перед собой задачу - разработать пути и методы управления обществом, которые способствовали бы переходу к идеальному государству. В известной степени эти утопические социально-политические идеи поэта выражали чувства, настроения и желания масс, отражали потребности исторического развития общества.

Произведения Махмуда ал-Кашгари

В силу ряда причин и политических преследований Махмуд ал-Кашгари посетил почти все области, населённые тюрками. В Багдаде, принадлежавшем в то время сельджукидам, у Кашгари созрел замысел книги, в которой бы давалось объяснение многих сторон жизни тюркского народа, его менталитета, обычаев, географии расселения, а прежде всего языка.

Знаменитая книга Махмуда ал-Кашгари «Диван лугат ат-турк» представляет собой тюркскую энциклопедию в полном смысле этого слова. В ней собран и обобщен обширный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. «Диван» ал-Кашгари — памятник тюркской культуры, запечатлевший этические ценности и нормы поведения, специфическое мировосприятие тюркских народов в XI в., впитавшее в себя все предшествующее наследие предков. В книге наряду с древним зороастрийско-шаманистским миропредставлением запечатлены элементы новой идеологии — ислама и такой его ветви как суфизм.

Будучи младшим современником Юсуф Хасс Хаджиб Юсуфа Баласагуни, испытавшим его влияние, в особенности, во взглядах на роль и сущность языка, Кашгари ввел в изучение языков сравнительный метод и исторический подход, заложив основы того, что ныне мы называем тюркологией. Предшественником Кашгари был Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (Аль-Фараби), на чей труд «Диван аль-адаб фи» байан лугат аль-'араб" («Собрание литературных произведений в изложении на языке арабов») опирался аль-Бируни. Тюркские названия лекарственных средств у Бируни и у Кашгари одни и те же. У Махмуда наряду с прекрасным арабо-филологическим образованием просматривается и основательное знание всех областей средневековой мусульманской науки.

Нельзя дать лучшей характеристики книге Махмуда Кашгари, воплотившей в себе весь его жизненный опыт и изыскания, чем его собственными словами. «Эту книгу, — пишет Махмуд — я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованная проза), поговорками, стихами, раджазами (стихи воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами: Я рассыпал в нем из читаемых ими (тюрками) стихов для того, чтобы ознакомить (читателей) с их опытом и знаниями, а также пословицы, которые они употребляют в качестве мудрых изречений в дни счастья и несчастья с тем, чтобы сказитель передавал их передатчику, а передатчик другим. Вместе с этими (словами) я собрал в книге упоминаемые предметы и известные (употребительные) слова и, таким образом, книга поднялась до высокого достоинства и достигла отличного превосходства». «Словарь тюркских наречий», посвященный халифу аль-Муктади, был составлен Махмудом Кашгари в 1072—1074 гг. Здесь он представил основные жанры тюркоязычного фольклора — обрядовые и лирические песни, отрывки героического эпоса, исторические предания и легенды (о походе Александра Македонского в область тюрков-чигилей), более 400 пословиц, поговорок и устных изречений.

«Диван» («Словарь») Махмуда Кашгари — единственный памятник тюркской диалектологии раннего периода, дающий представление о фонетических и морфологических явлениях и специфике диалектных форм. «Словарь» содержит также тексты устно-поэтического творчества тюркских племен и народов Средней Азии, Восточного Туркестана, Поволжья, Приуралья. Труд Махмуда Кашгари, написанный с применением научных методов арабской филологии, имеет и сегодня исключительную ценность для языковедов, фольклористов и литературоведов.

Цитаты

«Бог дал им имя „тюрки“ и вручил им царскую власть. Он сделал их повелителями времен. Он вложил в их руки бразды правления народами земли»

— Махмуд Кашгари

Некоторое представление о взглядах Кашгари дают приводимые ниже отрывки из его книги.

«Дни времени торопят, истощают силы человека, лишают мир мужей… Таков ведь его (времени) обычай, кроме (этого) здесь — равный удел (всех). Если мир, прицелясь, пускает стрелу, рассекаются вершины гор».

«Мой сын, я оставляю тебе в наследство наставления в добродетели. Найдя доброго мужа, следуй ему (букв.: смотри на него)».

«Ночи (и) дни мира проходят (как) странники. Того, с кем пересекутся (их пути), они лишают сил».

«Вещи (и) имущество человека — его враги. Собрав (скопив) богатство, думай, что (это) неизвергся поток воды — словно валун, катит оно своего обладателя вниз. Все мужи испортились из-за вещей. Увидев имущество, они кидаются (на него), словно гриф на добычу. Они держат свое имущество, заперев (его), сами не пользуются, плача от скупости, они собирают (копят) золото. Из-за имущества, не памятуя о боге, сыновей (своих), родственников они в самом деле душат».

«Стремись к добродетели, (а) приобретя (ее), не будь гордым».

Ходжа Ахмет Ясави

Ходжа Ахмет Ясави - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости" - часто сокращенно употребляется под именем "Хикметы"). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти - 1166 . Отец Ахмета Ибрагим был известным шейхом в Сайраме.

В 7 лет он лишился отца и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в "Хикметах", прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Ясави вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом,о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба - Мансур. К нему стекались толпы поклонников и паломников. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано). О мотивации такого образа жизни Ясави говорит следующее: "Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока отведенного пророку". По некоторым данным он прожил 73 года, по другим данным - до 85 лет. Жусипбек Аймауытов, опираясь на текст "Хикметов", считает, что он прожил 125 лет. В таком очень сомнительном случае дата его рождения 1041 г. Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый "Хазрет султан" - шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками.

Город Туркестан в течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром страны, дворец использовался как ханская резиденция, мавзолей как национальный пантеон, где наряду с многочисленными ханами похоронен великий Казыбек.

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них - сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной "цепью" с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином "силсиле". У Ходжа Ахмета "силсиле" начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариса, пишется иногда "Парсы" или "аль-Фараси"), около могилы которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом "силсиле" включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. С последним обстоятельством (достройкой мавзолея в XIV в.) связана еще одна местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмета Ясави, разразилась буря и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен история повторилась, что повергло эмира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мазар над могилой Арыстанбаба как наставника Ахмета. С выполнением наказа задуманное строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости (мавзолея) Арыстанбаба свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Арыстанбаба, где имелись караван-сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на огороженной высоким дувалом территории Арыстанбаба происходили большие религиозные бдения.