Контрольная работа по "Экологическому праву"

«Гуманизм»  означает теперь, если мы решимся сохранить  это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз  не просто к человеку как таковому». Гуманизм происходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). И человек - «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» сам по себе. В этих трех словах - три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли и человечности. Гуманизм же (по происхождению слова) понимается как земной, экологический. А «экология» - «дом» человека, его бытие в широком смысле слова.

Бердяев говорил  о каре за гуманистическое самоутверждение. Она в том, что человек противопоставил  себя всему окружающему, тогда как  он должен соединиться с ним. Бердяев  пишет, что гуманистической Европе наступает конец - но для того, чтобы  расцвел гуманистический мир. Гуманизм эпохи Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.

Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой допреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем. Не бытие ведет человека - и дороги, которые он выбирает, определяют, выйдет он к бытию или нет.

Эколого-социальные кризисы требуют практического  гуманизма, но в то же время они  вынуждают человечество подняться  на новую теоретическую ступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур  другими или рациональное конструирование  неких новых систем, а через  объединение людей и наций  на базе общечеловеческой нравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то объединение людей  в племена и нации. Христианина  Толстого и индуса Ганди объединяли инварианты этики, которые оказались  для них важнее национальных и  религиозных различий. Так ненасильственно  должен объединяться мир для решения  глобальных проблем.

Новая экологическая  мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит  ненасилие. Это и дает экологический  гуманизм, представляющий собой гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и  других. В культуру должна войти  этика, в этику - природа, и через  этику культура в экологическом  гуманизме соединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных  и западных традиций. Запад может  многое дать в научно-техническом  плане для решения экологических  проблем, Индия - двух ахимсы, Россия - традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

Этика экологического гуманизма - этика ахимсы, распространенная на весь мир. Экологический гуманизм требует изменения отношения к природе (защита животных, охрана среды от загрязнения и т.д.), к людям (сохранение культурного и индивидуального разнообразия), к Универсуму. Экологический гуманизм соединяет отношение к человеку и животным, преодолевая тот парадокс, что люди могут бороться за права животных и не обращать внимания на насилие над людьми. Права животных и людей в нем одинаково священны.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании  равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к  стремлению судить о них в зависимости  от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое  значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом».

В практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение, и даже питание, т.е. ненасилие и  вегетарианство, которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме.

Если мы хотим  преодолеть экологический кризис, нужно  учиться ненасильственному взаимодействию с природой и отказу от желания  покорить ее. Жизнь невозможна без  насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашей власти. Говорящим, что от нашего поведения ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что личное действие все-таки имеет смысл и значение.

Чтобы освободиться от власти природы, человек прибегал к насилию. Теперь он свободен (скорее, думает так), а природа побеждена, и дальнейшее насилие опасно. Люди начинают понимать, что насилие над  природой обращается против них самих. А гуманность по отношению к природе  будет еще одним аргументом в  обосновании необходимости отказа от насилия в межличностных отношениях.

Почему с  экологической точки зрения нужно  быть гуманным? Сохранение существующего  разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем  более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.

Обоснование ненасилия в отношении к природе  аналогично тому, которое приводил Толстой в отношении людей. Мы не знаем общечеловеческой истины, поэтому до тех пор, пока она не будет найдена, мы не должны применять  насилие к людям. В отношении  природы можно сказать: нам не известна абсолютная истина, поэтому  до ее обнаружения мы не должны применять  насилие по отношению к природе.

Ситуация в  экологической области имеет  свою специфику. Человек должен регулировать силы природы, как того требовал Н.Ф. Федоров, но любовью, а не насилием, как делает сейчас. Понятие любви  к природе, которое противостоит стремлению к господству над ней, остается важным, несмотря на использование научной терминологии «регулирования», «оптимизации» и т.п.

Материальный  прогресс потребительской цивилизации  не может не вести к кризису, потому что материальные потребности, как  уже подчеркивалось, в принципе могут  расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет  ослабить антагонизм данного противоречия.

Экологический гуманизм как современная форма  гуманизма объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных и милосердие. Его  принципы:

1. Гармония  человека с природой.

2. Равноценность  всего живого.

3. Ненасилие  (ахимса).

4. Самоограничение  вместо потребительства.

5. Становление  любовно-творческой личности.

6. Необходимость  нравственного самосовершенствования.

7. Личная ответственность  за мир.

8. «Золотое  правило экологии».

9. Несотрудничество с эксплуататорскими классами.

10. Сохранение  разнообразия природы, человека  и культуры. Всем великим проповедникам  экологического гуманизма в высшей  степени свойственно стремление  не только размышлять, но и  действовать. В экологическом  гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и практически - в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры и выходит на простор бытия.

Новое отношение  человека к природе оказывает  влияние и на экологическое право, т.е. систему юридических норм, регулирующих взаимодействие человека и природы. Экологическое право может пониматься в двух основных смыслах. Прежде всего, это право людей на здоровую природную  среду; возмещение ущерба конкретным людям  и государству предприятиями-загрязнителями: экологическую гласность, т.е. полную информацию о состоянии природной  среды, объединение в различные  экологические организации - экологические  митинги, собрания, демонстрации, пикеты и т.п. Эта одна сторона экологического права, представляющая собой экологическое  дополнение к основным правам личности, ставшее необходимым в связи  с расширением масштабов человеческой деятельности.

Есть и другая сторона, менее традиционная. Это  права самих животных, законодательно оформленные. Так, в некоторых странах, например, в Швеции, приняты законы, запрещающие жестокие формы обращения  с животными, безвыпасное содержание домашнего скота и т.д. Это направление экологического права еще находится в зачаточном состоянии и является предметом бурного обсуждения в печати.

Заключение

экологический право гуманизм принцип

Экологическое право - это совокупность правовых норм, регулирующих отношения по сохранению окружающей среды и отношения  природопользования.

Принципы экологического права составляют основу рассматриваемой  отрасли, а их соблюдение может служить  мерилом правового и социального  характера государства, эффективности  всей деятельности по обеспечению рационального  природопользования и охраны окружающей среды, защите экологических прав и  законных интересов человека и гражданина, обеспечению экологической безопасности.

Гуманизм (от лат. humanus - человеческий) - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. Однако без экологического видения мира сегодня невозможно самоосуществление человеческой сущности. При этом любые действия человека должны соразмерятся с общечеловеческими ценностями, выступающими базисом, основой культуры и служащими регулятором осознанного воздействия человека на природу, являющейся частью ноосферы культуры Земли. И закончить данную работу хочу словами Л.Н. Толстова «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, но может рассматривать и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрированием, т.е. устанавливать кроме отношений к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как одно целое»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

1. Конституция  Российской Федерации. Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 г. - М., 1993.

2. Земельный  кодекс Российской Федерации  от 25.10.2001 № 136-ФЗ (принят ГД ФС  РФ 28.09.2001) (ред. от 23.07.2008).

3. Лесной кодекс  Российской Федерации от 04.12.2006 №  200-ФЗ (принят ГД ФС РФ 08.11.2006) (ред.  от 23.07.2008).

4. Постановление  Правительства РФ от 02.02.1996 № 105 «Об утверждении положения о  порядке установления границ  землепользований в застройке  городов и других поселений» (ред.  от 21.08.2000).

5. Постановление  Правительства РФ от 21.08.2000 № 615 «О внесении изменений и дополнений  в постановление Правительства  Российской Федерации по вопросам  градостроительства и землепользования»  (ред. от 14.12.2006).

6. Балашенко С.А. Государственное управление в области охраны окружающей среды. [Текст]: учебник / С.А. Балашенко - М.: Юристъ, 2000.

7. Боголюбов  С.А. Экологическое право [Текст]: учебник / С. А. Боголюбов. - М.: Издат. группа НОРМА-ИНФРА, 1999. - 448.

8. Бринчук М.М. Теоретические основы экологических прав человека [Текст]: журнал / М.М. Бринчук - Государство и право. 2004. № 5.

9. Бринчук М.М. Правовой институт экологической экспертизы и ее принципы [Текст]: журнал / М.М. Бринчук - Журнал российского права. - 1998.

10. Бринчук М.М. Правовой механизм подготовки и принятия экологически значимых решений [Текст]: журнал / М.М. Бринчук - Государство и право. - 2000.