Христианство и Киевская Русь

    Русская Правда была верным отражением русской  юридической действительности XI –XII веков, но неполным отражением. Она  воспроизводит один ряд частных  юридических отношений, построенных  на материальном, экономическом интересе. Но в эти отношения все глубже проникал с конца Х века новый  строй юридических отношений, который  создавался на ином начале, на чувстве  нравственном. Эти отношения проводила  в жизнь Церковь. 

    Церковный Устав князя Владимира определяет положение Церкви в новом для  нее государстве. Церковь на Руси ведала в то время не только одно дело спасения душ: на нее было возложено  много чисто земных забот, близко подходящих к задачам государства. Она является сотрудницей мирской  государственной власти в устроении  общества и поддержании государственного порядка. Церкви была предоставлена  широкая юрисдикция над всеми  христианами, в состав которой входили  дела семейные, дела по нарушению неприкосновенности и святости христианских храмов и  символов, дела о вероотступничестве, об оскорблении нравственного чувства, о противоестественных грехах, о  покушениях на женскую честь, об обидах словом. Церкви было предоставлено  устраивать и блюсти порядок семейный, религиозный и нравственный.

    В ведомстве Церкви состояли и сами учреждения, в которых находили убежище  церковные люди: монастыри, больницы, богадельни. Все это ведомство  Церкви определено в Уставе Владимира  общими чертами, часто одними намеками. Церковные дела и люди обозначены краткими и сухими перечнями. Практическое развитие начал церковной юрисдикции, изложенных в этом Уставе, можно  найти в церковном Уставе его  сына Ярослава. Это уже довольно пространный и стройный церковный  судебник. Он повторяет почти те же подсудные церкви дела и лица, какие перечислены в Уставе Владимира, но сухие перечни последнего разработаны  в тщательно сформулированные статьи со сложной системой наказания и, по местам, с обозначением самого порядка судопроизводства. 

    Эта система и этот порядок построены  на соотношении понятий греха  и преступления. Грехами ведает Церковь, преступлением – государство. Всякое преступление Церковь считает грехом, но не всякий грех государство считало  преступлением. На комбинации этих основных понятий построен порядок церковного суда в Уставе Ярослава. Все дела определяемые в Уставе, можно свести к трем разрядам: 1)дела только греховные, без элемента преступления, например, употребление запрещенной церковными правилами пищи, судились исключительно  церковной властью без участия  княжеского судьи; 2)дела греховно-преступные, воспрещенные и церковными правилами, и гражданскими законами, например, умычка девиц, разбиралась княжеским судьей с участием судьи церковного; 3)дела третьего разряда, преступления, совершенные церковными людьми, как духовными, так и мирянами. По Уставу Владимира, всеми делами таких людей ведали церковная власть, но и князь оставлял за собою некоторое участие в суде над ними. Наиболее тяжкие преступления, совершенные церковными людьми, душегубство, татьбу с поличным, судил церковный суд, но с участием княжеского, с которым он делился денежными пенями. 

    Устав Ярослава внес новые понятия в  русское право и юридическое  сознание. Во-первых, он осложнил понятие  о преступлении, о материальном вреде, причиняемом другому, мыслью о грехе, о нравственной несправедливости или  нравственном вреде, причиняемом преступником не только другому лицу, но и самому себе. Во-вторых, подвергал юридическому вменению греховные деяния, которые  старый юридический обычай не считал вменяемыми, такие как умычка девиц, обида словом. В-третьих, согласно новому взгляду на преступление, осложнял действовавшую систему наказаний, состоявшую из денежных пеней, нравственно-исправительной кары, епитимьи и заключения в церковном доме, соединенного с принудительной работой в пользу Церкви. 

    Церковь оказывала большое воздействие  на быт и нравы русского общества в первые века его христианской жизни. Церковь не изменила ни форм, ни оснований политического порядка, который она застала на Руси, она только старалась устранить некоторые тяжелые его следствия, например, княжеские усобицы, и внушить лучшие политические понятия, разъясняя князьям истинные задачи их деятельности и указывая наиболее пригодные и чистые средства действия. Точно также, не касаясь ни форм, ни начал русского юридического быта, она прививала к нему новые, лучшие юридические понятия и отношения и с помощью их изменяла быт и нравы общества. Особенно глубоко было ее воздействие на дух и формы частного гражданского общежития. Здесь она разрывала старый языческий родовой союз создавая новый–христианскую семью. Средством для этого было церковное законодательство о браке. Церковными правилами были точно определены степени родства, в которых запрещались брачные союзы. Точными и строгими предписаниями об отношениях между мужем и женой, между родителями и детьми Церковь очищала нравы, вносила право и дисциплину туда, где прежде господствовали инстинкт и произвол.

    Раскол  в церкви и государстве.

    В 1054 г. произошел церковный раскол, при котором единая христианская Церковь раскололась на православную во главе с Константинопольским  патриархом и на католическую во главе с Папой. Так как митрополитом Киевской Руси, то есть главою русской Церкви, в то время был русский - Илларион, поставленный против воли Константинопольского патриарха Керуллария, то русская Церковь первоначально в расколе не участвовала и сохраняла единство с Апостольской Столицей. Римские послы, отлучившие от Церкви патриарха Керуллария, отправились в Киев, для ликвидации в Киевской Руси влияния Константинопольского патриарха Керуллария. К сожалению, 1054 год - год церковного раскола был одновременно годом смерти Киевского князя Ярослава Мудрого, и наступившая после его смерти политическая раздробленность Киевской Руси (борьба за власть между сыновьями Ярослава Мудрого) делала невозможным осуществление единых действий в русском обществе - одни князья склонялись к Западу, другие к Византии.

    В период феодальной раздробленности наступило тяжелое время для церкви. Мало того, что сама церковь раскололась на два течения – католицизм и православие, так и феодальная раздробленность ставила церковь в тяжелое положение. Пока государство было единым, церковь пропагандировала центральную власть, под предлогом божественного происхождения ее. Теперь это было невозможно. Выделить из массы феодальных властителей одного мог разве что митрополит, который не был напрямую зависим ни от одного князя. Епископы, находившиеся в прямой зависимости от своих князей, были вынуждены поддерживать их право на власть. В этот период церковь занимала нейтральное положение. Религия пыталась стать стабилизирующим фактором, но обещания данные князьями даже на кресте не соблюдались. Однако религия все еще имела идеологическую и  политическую силу, князья старались продвинуть «своих» епископов на более значимые места. Не редко это вызывало еще большие конфликты и разногласия.

    После смерти Ярослава Мудрого первый из русских князей, сохранивший церковное  единство с Западом, был сын Ярослава, великий князь Киевский - Изяслав (+1078). Изгнанный дважды из Киева, он искал помощи у племянника своей  жены - польского короля Болеслава Смелого, второй раз у германского императора Генриха IV и даже у самого Папы Григория VII с помощью своего сына Ярополка, посланного с этой целью в Рим. В результате этого, Апостольская столица возвела Киевское княжество в королевство, одновременно взяв его под свою защиту и просила польского короля Болеслава Смелого оказать Изяславу помощь, что тот и сделал. Характерно, что папское послание к Изяславу выдержано в таком стиле, как будто бы Киевская Русь полностью принадлежала к странам западного христианства и ничего общего не имела с отколовшейся от церковного единства Византией. Сын Изяслава, Ярополк - князь Владимирский, также сохранял свою верность Апостольской столице. Церковное единство с Римом сохранялось и при Киевских князьях Всеволоде Ярославовиче (1078-1093) и Святополке Изяславовиче (1093-1113).

    Христианство  стало политическим и идеологическим оружием в руках властей. Русские  князья использовали проблемы христианского  вероучения и разногласия возникавшими в связи с расколом церкви в личных целях, убирая, таким образом, не нужных им церковных служителей и ставя своих.

    В конце концов русская церковь не приняла католицизм, а последовала за византийской, приняв православие.

    Церковь в период татаро-монгольского ига.

    К началу 40-х годов XII в. русские княжества оказались под властью татаро-монгольского ига. По нашествию татар глава русской церкви, митрополит Иосиф, бежал из страны, а греческое духовенство потеряло и контроль над русской церковью. Позже, когда отношения с завоевателями стали более устойчивыми, и духовенству никакие опасности не грозили, византийское духовенство вновь начало попытки восстановить контроль.

    По  определенным причинам, завоеватели  не стали насаждать свою религию  и вели себя лояльно по отношению к церкви. Более того, духовенство освобождалось от всех видов дани и пошлин, а все имущество церкви и ее владения объявлялись неприкосновенными. Епископы и митрополиты были частыми гостями в столице Золотой Орды. Церковь же, по началу, старалась прекратить восстания против татар, сохранять более спокойное положение дел.

    Завоеватели стремились использовать церковь в качестве органа, который помогал бы сохранять спокойствие в русских землях. Служители церкви убеждали народ не противиться татарам, не проливать кровь и платить пошлины. Кроме того, церковные служащие оказывали такое же влияние и на князей, ориентируя их на покорность татарам. Такая церковная деятельность и позиция полностью устраивала захватчиков. 

    Церковь и культура.

    Христианизация  Руси в форме православия закрепила  и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской  культуры. Византийское православие, которое  утверждалось в Киевской Руси, имело  в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких  ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и  Новый Завет, которыми владели и  папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный. Восточная  же церковь, к которой относится  и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право  отстаивал один из просветителей  славянских народов - Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков. Новая "собственная" письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Основная же часть литературы - это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия - Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические сочинения, апокрифы - народные религиозные книги, оппозиционные официальной церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

      С появлением христианства стали воздвигаться церкви по образцу византийских церквей. Церкви были роскошными сооружениями для того времени, которые посещались народными массами. Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Заключение.

    Принятие  христианства на Руси оказало огромное влияние на даль­нейшее развитие государства. Оно укрепило центральную власть князя. Со временем стало единым мировоззрением и единой идеологией для раз­ноплемённого населения государства; предоставило возможность Ки­евскому государству как равноправному войти в число могуще­ственных стран Европы, активизировать политические, экономические, военные, культурные связи с ними; способствовала бурному развитию торговли, каменного строительства, а также культурным связям с христианским миром. Христианство повлияло на мораль и культуру, спо­собствовало их гуманизации, выступало против невольничества, учило мило­сердию, уважению и любви к ближнему. Христианство связало Русь с достижениями европейской и мировой культуры: открывались новые школы, распространялись знания, письменность; основывались монастыри, где переводили и переписывали книги; опыт славянских мастеров обогащал­ся благодаря заимствованиям архитектурного и живописного искусства раз­витых стран, прежде всего Византии.

    Цивилизационное значение крещения Руси трудно переоценить. Известный историк В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации, пишет:

    «Эти  два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и  предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться  и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан»