Философские учения Древней Индии

трансформацию и привести Божественную природу  и Божественную жизнь  вниз,  в

ментальную, витальную  и физическую природу и жизнь  человека. Её  цель  –  не

личное Мукти, хотя Мукти необходимое условие  этой  йоги,  а  освобождение  и

трансформация  человеческого  существа.  Не  личная  Ананда,  а   приведение

Божественной  Ананды – царствие небесного Христа.

   Первый  процесс йоги – это сделать  Санкальпу  Атмасамарпаны.  Отдать  себя

всем своим  сердцем и всей своей силой  в руки Бога. Здесь  нужно  не  ставить

условий, ничего не просить, даже Сиддхи в йоге, потому что  ничто  в  нас  и

через нас, кроме  его воли, не может  быть  исполнено  совершенно.  Тем,  кто

требует что-то у Бога, тем он даёт, что они  требуют,  но  тем,  кто отдаёт

себя и ничего не требует, он даёт всё, что они могли  бы попросить или в  чём

они нуждаются  и в придачу даёт себя и спонтанный дар своей любви.

   Второй  процесс йоги – это отстраниться  и наблюдать действие  Божественной

силы в себе. Это действие часто сопровождается нарушениями  и  волнениями  в

системе, поэтому  необходима вера, хотя совершенная  вера не  всегда  возможна

сразу, потому что  всякая  нечистота  в  нас,  живущая  открыто  или  скрыто

притаившаяся, вероятно, должна подняться на поверхность  и  не  возвращаться

до тех пор, пока не будет начисто выметена.

   Третий  процесс йоги состоит в том,  чтобы воспринимать все вещи  как  Бога.

Прежде всего, как правило,  в  процессе  познания  человек  начинает  видеть

единое Божественное безличное Существование, пронизывающее всё  пространство

и время, Сат-Атман, неподвижное и лишённое признаков, в котором все имена  и

формы,  кажется,  обладают  очень  сомнительной   или   очень   не   большой

реальностью.  В  таком  осознании   единое   может   казаться   единственной

реальностью, а  всё остальное Майей, бессмысленной  и не объяснимой  иллюзией. 

   Всё, что  необходимо с нашей стороны,  это Анумати и  Смрити.  Анумати   это

согласие: мы должны дать временное согласие на движение йоги,  на  всё,  что

происходит внутри нас и вовне, как часть обстоятельств  Садханы,  не  радуясь

добру, не возмущаясь злом, не стремясь  в  своём  сердце  сохранить  одно  и

избавиться от другого, а постоянно держа в  уме и давая  постоянное  согласие

на то, что  должно, в конце концов, осуществиться. Временное согласие  –  это

пассивное  подчинение  методам,  а  не  позитивное   принятие   результатов.

Постоянное согласие – это принятие результатов заранее, проявление воли  без

желаний и усилий. Требуется  постоянное  применение  этой  лишённой  желания

воли, интенсивное  стремление  и  постоянная  память  о  Пути  и  его  цели,

необходимы твёрдость  и усердие Садхака.

   В йоге  всего 5 основных доктрин и  звучат они так:

  1. Не иметь привязанностей, т.к. они являются препятствиями для садханы

  2. Обладай доброжелательностью для всего

  3. Имей психическую доброту ко всему, но не имей жизненных привязанностей

  4. Любовь Садха может быть только для божества. 
 
 

Материализм 

   Материализм  (лат. Materialis — вещественный) —   философское  направление,

противоположное идеализму. Различают материализм  как  стихийную  уверенность

всех людей  в объективном  существовании  внешнего  мира  и  как  философское

мировоззрение, представляющее собой  научное  углубление  и  развитие  точки

зрения   стихийного   материализма.   Философский   материализм   утверждает

первичность материального  и вторичность духовного, идеального, что  означает

извечность,  несотворенность  мира,   бесконечность   его   во   времени   и

пространстве. Считая сознание продуктом материи,  материализм рассматривает

его как отражение  внешнего  мира, утверждая,  таким  образом,  познаваемость

природы. Обобщая  достижения наук, материализм способствовал  росту  научного

знания, совершенствованию  научных методов,  что  в  свою  очередь  оказывало

благотворное  влияние  на   успехи   человеческой   практики.   В   процессе

взаимодействия  материализма  и  специальных  наук  изменялись  вид  и  формы

самого  материализма.  Первые  учения  материализма  появляются   вместе   с

возникновением философии, в рабовладельческих  обществах  древней  Индии,  а

так же Китая  и Греции — за несколько вв. до  н.  э.  В  связи  с  прогрессом

научных знаний в области астрономии, математики  и  др.  наук.  Общая  черта

древнего, во многом еще наивного материализма (Лао-цзы,  Ян  Чжу.  Ван  Чун,

школа локаята. Гераклит,  Анак-сагор.  Эмпедокя.  Демокрит,  Эпикур  и  др.)

состоит в признании  материальности мира,  его  существования  независимо  от

сознания людей. Его представители стремились найти  в  многообразии  природы

общее первоначало  всего существующего и  происходящего  (Элемент).  Заслугой

древнего материализма было  создание  гипотезы  об  атомистическом  строении

материи. Многие древние материалисты были стихийными  диалектиками.   Однако

большинство из них еще не проводили четкого  различения между физическим я  и

психическим,  наделяя  свойствами  последнего   всю   природу   (Гилозаизм).

Развитие материалистических и  диалектических  положений  сочеталось  еще  в

древнем материализме – с влиянием мифологической идеологии.  В  средние  вв.

материалистические  тенденции  проявлялись  в  форме  номинализма,  учений  о

«вечности природы  и бога» и раннепантеистических ересей.

   Далее  мне бы хотелось привести цитату  Гхоша Ауробиндо  о  материализме  –

спиритуализме: «Так называемые науки, которые имеют  дело с  умом  и  людьми,

столь зависимы от физической науки, что  они  не  в  состоянии  идти  по  ту

сторону  своих  узких  ограничений.  Если  наука  оборачивает  своё  лицо  к

Божеству, она  должна стать новой наукой, но всё же развитой,  которая  имеет

дело непосредственно  с силами жизненного  мира  и  Умом,  и  таким  образом,

достигнувшей  того, что за умом. Но сегодняшняя  наука не  в  состоянии  этого

сделать.

   Душа  не отделена от Бога барьерами материальных  изменений.  Что  истинно

для  материи  не  истинно  для   духа,   нельзя   создать   стандарты   форм

применительно  к  бесформенности.  Ибо  материя  есть  сознательное   бытие,

ограниченное  формой; дух – сознательное бытие,  использующее  форму,  но  не

ограниченная  в ней, и в этом преимущество духа, который хотя и  не  виден  в

своём чистом бытии, но свободно самобожественен в своём  сознательном  опыте

и может контролироваться во многих состояниях во времени.

   Даже  истина физических вещей не может быть внутренне познана и  не  может

быть правильно  использовано раскрытое материальное существование  физической

наукой или  единственно  овладением  физических  и  механических  процессов;

чтобы знать, правильно  использовать, мы должны идти  по  ту  сторону истины

физических феноменов  и процессов, мы должны знать что  существует за ними». 
 
 

Философская мысль в современной  индии 

   Современная   индийская  мысль  не  обнаруживает  даже  признаков   роста,

жизненности или  инициативы… Ей нечего сказать  миру.  Современная  индийская

философия утратила свою жизненную силу. Причина этого  усматривается  в  том,

что в её системах доминирует этическая и  религиозная  мотивация.  Последняя

же  враждебна  делу  философского  прогресса  и  не   минуемо   приводит   к

стерилизации  философских побуждений.

   Переворот  в сознании людей, произведённый  достижениями науки  и  техники,

вынуждает признаться, что философия оторвалась от религии, а  наука  в  свою

очередб оторвалась от  той  и  другой,  и  это  отталкивает  человечество  к

материализму. Религия  и философия находятся в плачевном  состоянии.

   Размышления  индийских философов над данной  проблемой  лишь  подтверждают

этот вывод. Философия  в настоящее время находится  в бедственном положении  и

философы действительно  переживают  один  из  мрачных  периодов  в  развитии

человеческого   знания.   В   недавнем   прошлом,   на   кануне   завоевания

независимости, только философские системы Ауробиндо  Гхоша  и  Радхаккришнана

были интегральными  и практическими. Что же  касается  сегодняшнего  дня,  то

философские идеи и концепции ещё  не  выкристаллизовались  настолько,  чтобы

именоваться современной  индийской философской теорией.

   Особенности   идеологической  борьбы  и   самого  хода  развития  индийской

философии  порождают  множество   идеалистических   философских   систем   и

концепций; каждая из них рассматривается её автором  как  философская  жизнь,

открывающая  истины  в  последней  инстанции  и   являющаяся   универсальным

средством решения  всех актуальных проблем.

   Вопреки  утверждениям, что многообразие  философских учений якобы   является

выражением  свободы  и  демократизма   мышления,   свидетельством   расцвета

философии, и  всё таки большинство считают  что многообразие учений  и  борьба

между ними демонстрируют скорее бедность чем процветание.

   Гносеологические  корни современного индийского  идеализма, как и идеализма

вообще, заключаются  в преувеличении одной  из  сторон  бесконечно  сложного,

диалектического по своей природе процесса познания, в превращении одной из

его граней или  чёрточек в  абсолют.  В  зависимости  от  того,  какая  грань

абсолютизируется  в конкретном  учении,  оно  приобретает  свои  особенности,

отличающие  его  от  других  учений   не   утрачивая   общности   теоретико-

познавательных основ  с философским идеализмом вообще.

   Наряду  с созданием систем, претендующих  на всеобщность и универсальность,

в индийской  философии наблюдается тенденция  к узкой специализации не  только

по отраслям философских знаний, но даже по  отдельным  проблемам  философии,