Эвтаназия как преступление против жизни в российском уголовном законодательстве

     Критерии, при наличии которых деяние может  быть отнесено к пассивной эвтаназии:

• бездействие медицинского работника или иного лица; наличие у больного неизлечимого заболевания с предполагаемым летальным исходом;
• продолжительность применения методов и средств лечения;
• невозможность нормальной жизнедеятельности без специальной медицинской аппаратуры;
• наличие у больного невыносимых физических страданий;
• обязательное наличие добровольной просьбы больного об эвтаназии.

     Те, кто высказываются в пользу эвтаназии, как правило, имеют в виду ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны больного и пассивной  со стороны врача.²

     Об  эвтаназии не идет речь, когда стараются  облегчить страдания больного, находящегося в последней стадии тяжелой болезни, назначая ему медикаменты, которые  лишь косвенным образом могут  ускорить физиологический процесс  умирания. В этом случае у совершающего данное деяние лица нет умысла на лишение  жизни, он не ставит перед собой цели «помочь умереть» пациенту, но пытается уменьшить его боль при помощи препаратов, которые лишь в качестве побочного эффекта способны ускорить приближение конца. Смерть не провоцируется  преднамеренно, но является возможным  последствием обезболивающей терапии.

     Кроме того, эвтаназии нет в случае прекращения  реанимации, когда состояние церебральной смерти является необратимым. Когда  можно с полной уверенность сказать, что аппарат поддерживает лишь внешнюю  видимость жизни, выраженную дыханием и кровообращением, в то время  как в действительности человек  мертв, не чувствует боли, ведь источник его жизнедеятельности — мозг, уже умер. Этот вид «легкой смерти»  не является убийством, но и не является эвтаназией. Не усматривается эвтаназия  и в ситуации, если больному неизлечимой  болезнью, которая естественным образом  приводит к смертельному исходу в  краткий срок, в случае, когда  всякая терапия позволила бы лишь на короткое время продлить жизнь  в невыносимых условиях, «дают  спокойно умереть». Таким образом, понятие  эвтаназии носит крайне противоречивый характер. С точки зрения права, эвтаназия  – это умышленное причинение смерти неизлечимому больному, осуществленное по его просьбе медицинским работником, а также иным лицом по мотиву сострадания  к больному и с целью избавления его от невыносимых физических страданий. 

     1.2 Историческое развитие идей об  эвтаназии 

     Стоит раскрыть процесс формирования и  становления феномена эвтаназии. Эвтаназия, как социально-правовое явление, имеет  глубокие исторические корни. Однако только к концу ХIХ века эвтаназию выделили в качестве объекта научного исследования оформив тем самым учение об эвтаназии в самостоятельное научное направление. В развитии идей эвтаназии в истории учений о праве и государстве можно выделить три этапа, каждому из которого характерны свои традиции в вопросе об отношении к такому способу ухода из жизни.

     Первый  этап включает политико-правовые учения Древнего мира (Платон, Аристотель, Сократ и др.), в которых эвтаназия  рассматривалась как благо и  неизбежность в определенных случаях. В научной мысли доминировало воззрение о том, что жизнь  человека принадлежит обществу. А  поскольку человек - не самоценность, то он не может свободно распоряжаться  собой. Личной свободы в ее экзистенциальном смысле античность не знала. Обезличивание  индивида, отношение к человеку как  бесправной части целого обусловливало  и отношение к эвтаназии как  к акту, не приносящему вреда обществу. Господствовала эра «предписываемого»  самоубийства. Второй этап связан с  развитием политико-правовой мысли  в средневековье, в котором господство христианского религиозного мировоззрения  привело к отрицательному отношению  к идеям эвтаназии большинства  мыслителей (Святой Августин, Фома Аквинский  и др.). С укоренением христианства отношение к добровольной смерти начало претерпевать кардинальные изменения  – от нетерпимого и осуждаемого  церковью до отражения ее противоправности в общегражданских установлениях. Третий начинается в Новое время  и связан с нарастанием плюрализма мнений в отношении эвтаназии, появлением новой аргументации в пользу ее легализации, и продолжается в Новейшее время. В Новое время начинает набирать силу и утверждаться идея о том, что  жизнь человека – это личный выбор  каждого. Происходит не только освобождение мышления от давления религиозных догм, но и формируется новое представление  о самой природе человека. Великие  мыслители этого времени, такие  как М. Монтень, Д. Юм, Д. Бэкон, Т. Гоббс, А. Шопенгауэр, отстаивали идею о том, что право на добровольную смерть является таким же естественным, как  и право на жизнь, на собственность  и т.д. В Новейшее время большое  влияние на развитие западной философской  мысли стали оказывать такие  философы, как К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю и др. Положено начало правовому  осмыслению проблем эвтаназии, направленному  на совершенствование правового  регулирования. Основные составляющие идей этого этапа сводятся к тому, что эвтаназия, с одной стороны, не приносит вреда обществу, более  того, ее криминализация, порождаемая  латентным характером, нарушает конституционное  право граждан на распоряжение собственной  жизнью. С другой стороны – убийство, какими бы побуждениями оно ни было продиктовано остается убийством, и  лицо, его совершившее, должно нести  уголовную ответственность за содеянное. Любые действия, направленные на прекращение  другой жизни, должны расцениваться  как противоправные и уголовно-наказуемые. Таким образом, можно выделить три  этапа развития политико-правовой мысли  в отношении эвтаназии. Для Древнего Мира эвтаназия – благо, ибо человек  не самоценность; Средневековье характеризуется  непринятием эвтаназии вследствие господства религиозных взглядов; в  Новое время эвтаназия – это, скорее, личный выбор каждого. 

     1.3 Аспекты эвтаназии 

     Настоящее понимание явления, носящего название эвтаназия, включает в себя целый  комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, этический, юридический и религиозный.

     Этический аспект:

     Защитники идеи "хорошей смерти", считают, что жизнь не должна превращаться в застенок, и терзать неизлечимо больных людей изнуряющими процедурами, капельницами и т.д. только ради того, чтобы констатировать их естественную смерть, куда более неэтично, чем  помочь им безболезненно уйти из жизни. В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов  поддерживает методы пассивной эвтаназии  и отвергает любую возможность  применения активной. Однако есть и  прямо противоположное мнение. Наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейгелс, который выступил с резкой критикой постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 г., где сказано: «…Намеренное прекращение  жизни одного человеческого существа другим – милосердное убийство –  противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации». Дж. Рейгелс считает, что если больной  в сознании, понимает, что его  дни сочтены, не может более терпеть  физических страданий, и просит врача  ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания  больного могут на это время усилиться. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейгелса, более гуманна.

     Большинство учёных с ним не согласны, и прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни  побуждает бороться за неё даже вопреки  объективным медицинским законам  и в самых безнадёжных ситуациях (причём медицинская практика богата случаями исцеления самых безнадёжных  больных).

     Именно  сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить наступление  смерти, а потому она является вынужденной  и неискренней. Врач должен противостоять  им с помощью богатого выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает  медицина, а не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек  длительное время находится в  состоянии комы и его сознание уже потеряно безвозвратно, а современные  медицинские технологии позволяют  проводить жизнеподдерживающее  лечение сколь угодно долго.

     Многие  учёные опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определённым психологическим тормозом для поиска новых более эффективных средств  диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким  больным. Реанимационная помощь им требует  не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения  и ухода может провоцировать  требования тяжелобольного ускорить смертельный  исход, что позволит врачу полностью  прекратить всякое лечение и уход за ним. И в этом ещё одна из причин необходимости правового регулирования  данного вопроса. Более общим  явилось мнение, что эвтаназия  с моральной точки зрения допустима  только в исключительных случаях, но в таких случаях следует её узаконить.

     Юридический аспект:

     Еще в Древнем Риме в случаях согласия потерпевшего на причинение ему вреда  причинитель такого вреда оставался  безнаказанным в публичном порядке. В последующих законодательных  актах западных государств, а также  в законодательстве Древней Руси не было положений касательно согласия потерпевшего (в Салической правде, Русской правде, Судебниках Руси). Однако есть основания полагать, что уже  средневековыми юристами (XVI – XVII в.) этот вопрос (применительно к убийствам) вновь был поднят. Тем не менее, в источниках права Древней и Московской Руси согласие и даже просьба потерпевшего не рассматривались как обстоятельства, влиявшие на квалификацию убийства и назначение наказания за содеянное.

     Девятнадцатое столетие положило начало дискуссии  по поводу вопроса об убийстве из сострадания, о влиянии согласия потерпевшего на квалификацию убийства. На диссертационном  уровне исследованием влияния согласия потерпевшего на квалификацию убийства впервые занялся Р. Пферсдорф, за ним – К. Иости. Первая монография, посвященная этой проблеме написана – К. Кеслером в 1884 г. В 1895 г. Адольф Йост опубликовал работу «Право на смерть», а в 1908 г. вышла в свет работа Курта  Хиллера «Право на самого себя». В  начале ХХ столетия в Германии юрист  К. Биндинг и психиатр А. Гохе предложили называть эвтаназией уничтожение так  называемых "неполноценных" жизней.

     Такая чудовищная интерпретация понятия "эвтаназия" получила позже широкое  распространение в фашистской Германии и в захваченных ею странах. Начав  с одобрения эвтаназии как  привилегии для неизличимо больных  арийцев, в сентябре 1939 года Гитлер подписал секретный указ, согласно которому эвтаназии следовало подвергуть все "формы жизни, которые недостойны жизни". Вопрос о "недостойности" в каждом случае решался врачебной "тройкой". В результате в течение 2 лет было уничтожено по разным источникам от 100 000 человек до 275 000. Программа  была формально закрыта после  того, как 3 августа 1941 года епископ  Клеменс фон Гален в своей  проповеди назвал нацистскую эвтаназийную программу "чистейшим убийством". Международный военный трибунал в Нюрнберге квалифицировал эти  действия как преступления против человечества. Вследствие этого, идея любой эвтаназии  была очень серьезно скомпрометирована  немецкими национал- социалистами. С тех пор один из главных аргументов противников эвтаназии - возможность  злоупотреблений, вплоть до уничтожения  всех недееспособных.

     Медицинский аспект:

     Умерщвление страдающего человека по его просьбе  эмоционально кажется оправданным. Как с позиций медицинской  этики, так и по закону человек - хозяин своего тела. Значит, теперь речь пойдет только о том, что он обращается к  врачу с последним распоряжением  о своем теле. Почему же тогда  врачи отказываются от эвтаназии? Дело не только в законе РФ, ее запрещающем. Тут возникают проблемы для врача.

       Аргументы медиков, противников  эвтаназии, основываются на врачебной  практике. Во-первых, медицине известны  факты "самопроизвольного излечения"  о рака. И хотя такие случаи  редки, исключать их возможность  в каждой индивидуальной ситуации  нельзя. Во-вторых, практика военных  врачей свидетельствует о способности  человека приспособляться к жизни,  несмотря на инвалидность (ампутация  ног, рук). Адаптация и новое  качество жизни, как правило,  приводило большинство из них  к негативной оценке своих  прежних просьб к врачам об  ускорении их смерти. В-третьих,  принятие смерти как "вида" медицинского лечения (боли, страдания)  может оказаться мощным препятствием  на пути развития самого медицинского  знания, которое постоянно стимулируется  "борьбой со смертью".

     Врач  изначально - спаситель жизни. Умерщвление  противоречит этой роли. Если мы даже признаем за больным право распоряжаться  своей жизнью, то это не значит, что  врач обязан выполнить его волю. Вопрос об эвтаназии – один из сложных  вопросов врачебной нравственности, профессиональной морали. Поэтому на просьбы родителей, основанные на человеческих чувствах, жалости, желании сократить  мучения безнадежно больного врач обязан отвечать отказом, так как подобные просьбы не правомерны и с юридической  точки зрения.

     Но  врачи тоже люди, им тоже не чуждо  чувство сострадания. Естественно, и среди врачей есть те, кто оправдывает  эвтаназию, как способ избавления от мучений. По мнению заведующего кафедрой фармакологии ММА им. И. И. Сеченова проф. А. Кудрина³, «лишение больного жизни с целью помочь прекратить мучения вполне обосновано и даже необходимо, если: заболевание делает больного недееспособным и причиняет страдания ему и окружающим; консилиум врачей выносит заключение, что данное заболевание смертельно, вылечить его невозможно; в письменном заявлении главному врачу сам больной просит применить эвтаназию; близкие и родственники согласны с его решением».