Основные этапы развития этической мысли

Основные этапы  развития этической мысли  
 

СОДЕРЖАНИЕ  

1. Этические учения  Древнего Востока, античная этика 

2. Этика средневековья  и эпохи Возрождения 

3. Этические воззрения  мыслителей Центральной Азии  

4. Особенности этики  Нового времени, этика XIX-XX вв  

ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА, АНТИЧНАЯ ЭТИКА 

Этика возникла более  двух с половиной тысяч лет  назад. Первые этические системы  сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем  Китае.  

Главное отличие  древнеиндийского мировоззрения - его  религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации  древнеиндийской культуры явилось  принижение значения естественнонаучного  знания, рациональности вообще. В итоге  древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась  на принципы рационального обоснования. Предметом философско-этических  размышлений древнеиндийских мудрецов стал мистический аспект человеческого  бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между  отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.  

В Древней Индии  в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое  учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление  о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и брахмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается  и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман.  
 

Смысл существования  человека состоит в том, чтобы  на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу - атман - с Мировой душой - Брахмой. В достижении этой цели брахманисты  видят величайшее благо и высшее назначение.  

По учению брахманизма, слияние человеческого начала с  божественным невозможно в течение  одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений - Сансара. Сансара - колесо жизни - но круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые  осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону - Карме. В широком смысле слова Карма - это общая сумма совершаемых  каждым живым существом поступков  и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего  существования. В узком смысле, карма - это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.  

С понятием сансары  и кармы тесно связано в  брахманизме понятие дхармы. Понятие  дхармы выражает некую безличную  закономерность Вселенной, которая  находится в самих вещах и  явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается  место каждого явления, каждой частицы  мироздания в целом. В нравственно-этическом  учении делается акцент на дхарме каждого  отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг - совокупность религиозных  и общественных обязанностей каждого  человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.  

Тот, кто всегда ревностно  и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это  состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться  с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего  как совершенствование своих  духовных сил на основе принципа аскетизма.  

Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные  ценности: уважение и почитание богов  и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные  радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей  жизни. 

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал  и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков  и сохранение обычаев, уважение к  родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему  живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. 

Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни  и поведению, брахманизм видит непочитание  истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление  и насилие. 

АНТИЧНАЯ ЭТИКА: ЭТИЧЕСКИЕ  УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА, ПЛАТОНА, ЭПИКУРЕЙЦЕВ И СТОИКОВ 

Становление и развитие нравственно-этических учений в  Древней Греции знаменует качественно  новый этап в развитии этики. Главным  отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно  более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление  классового общества, появление частной  собственности, государственной власти, формирование политических, демократических  по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни  вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых  ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между  людьми.  

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская  мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.  

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты  античного мировоззрения: 

1. Преобладание эвдемонистических  мотивов в нравственных исканиях  античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен  быть счастлив).  

2. Идея гармонии, частным случаем которой является  гармония духовного и телесного.  Аскетизм и монашество не относятся  к отличительным чертам классической  античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это  было принято в Древней Индии,  радикальным путем избавиться  от иллюзорной материальной оболочки  для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый  другим культурам асексуальный  культ тела. Социальная ориентированность  этического мышления, взаимосвязь  этики и политики. Гражданские  добродетели высоко ценятся как  в Древней Греции, так и в  Древнем Риме. Важную роль играют  демократические ценности. Однако  государство для античности, в  отличие от Древнего Китая,  не самоцель. Это подтверждает  и определенная эволюция социально-этических  идей. В ранней античности распространено  представление о единстве индивида  и государства, в поздней возникает  противопоставление внутреннего  мира человека и его социального  бытия.  

4. Главной характеристикой  античного этического мировоззрения  является его рациональность. Для  соединения с высшим Благом, с  трансцендентным, потусторонним  миром античному человеку не  надо было преодолевать материю  или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи  разума. Трансцендентный мир для  античности умопостигаем, носит  название «умного» места. Человек  в состоянии достигнуть этого  места самостоятельно, что утверждает  ценность человека как такового  в античной этике, его нравственную  самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном  человеке, как человеке знающем,  а о нравственном поведении  - как поведении разумном. Существует  определенная связь между самопознанием  и самосовершенствованием, счастьем  и интеллектуальным удовольствием.  

5. Античность подарила  мировой культуре такую форму  общественного знания, как наука.  Эмпирические знания о природе,  обществе и человеке существовали  и в странах Древнего Востока:  Египте, Индии, Китае и т.д. Однако  только в Древней Греции благодаря  общей рационалистической установке  эти знания были отделены от  мифологии, систематизированы, обобщены  в форме теории. Теоретическое  обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает  наука о морали - этика.  

Первые попытки  философского обобщения моральных  процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской  культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.  

Гесиод является первым моралистом в истории европейской  культуры. В своей назидательной  поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную  эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».  

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в  изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака}. Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и  их отношениями, но с нравственными  нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют  от человека самоограничения («ничего  слишком», «мера - лучше всего» и  т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам  и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах  говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом папе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания. 

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с  первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители  в своих учениях поднялись  на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в  том числе и нравственную, некой  единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы  говорят о нравственности как  о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. 

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней  Греции представлен деятельностью  учителей мудрости - софистов (V в. до н.э.).  

Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они  на основе богатого эмпирического материала  отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой  Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.  

Чтобы объяснить  разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а  сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов. 

РЕЛИГИОЗНАЯ ЭТИКА  СРЕДНЕВЕКОВЬЯ 

Переход от античности к средневековью ознаменовался  в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной.  

Г.Н. Кузьменко отмечает принципиальные отличия средневековой  этики от античной: 

1. Нравственность  связана не столько с разумом, сколько с верой, т.е. она на долгое время приобретает иррациональный характер. В любых вариантах отношений  веры и разума (борьба, нейтралитет  или союз) разуму отводится второстепенная роль. Его задача заключается не в поиске истины, но в объяснении ее, так как истина уже дана в  виде религиозной догмы. Таким образом, разум становится нравственным только в качестве верующего разума, философия (в том числе и этика) обязательно  должна получить религиозную санкцию.

2. Средневековый  человек был вынужден отказаться  от своей нравственной автономии  - одного из важнейших достижений  античной философии. В деле  совершенствования он стал полагаться  не столько на свои силы, сколько  на божественную помощь (благодать). Соответственно изменились и  представления средневекового человека  о добродетелях. Как известно, главные  христианские добродетели - вера, надежда, любовь - ориентируют человека  на Бога.  

3. Типичный для  античности эвдемонизм сменился  в Средневековье аскетизмом, ригористическим  отношением к жизни. Античная  этика считала естественным и  законным человеческое стремление  к счастью и поэтому разрабатывала  наиболее адекватные этому стремлению  нравственные рекомендации. В средневековой  этике естественные стремления  и желания стали рассматриваться  как греховные. Телесное было  противопоставлено духовному и  требовало «очищения».