Буддизм

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Октября 2011 в 14:25, контрольная работа

Описание

К концу II – началу I тысячелетия до н.э. в Индии установилась жесткая социальная структура – разделение людей на касты («варны»): брахманы – жрецы, монополизировавшие умственный труд; кшатрии – военная аристократия, правители; вайшьи – ремесленники, крестьяне, торговцы; шудры – слуги, зависимые люди. Основная масса населения, вайшьи-земледельцы, были объединены в общины. Принадлежность к касте определялась рождением, передавалась по наследству.

Содержание

1. Введение. . . . . . . . . . 3
2. Основные направления буддизма:
2.1. Хинаяна и махаяна. . . . . . . . 4
2.2. Школа Чань (Дзен – буддизм). . . . . . . 8
2.3. Ламаизм. Тантризм. . . . . . . . 11
3. Заключение . . . . . . . . . 19
4. Список использованной литературы. . . . . 22

Работа состоит из  1 файл

Введение.docx

— 46.05 Кб (Скачать документ)

     В 50-60-е гг. XX в. чаньский буддизм (дзэн-буддизм) приобретает чрезвычайную популярность на Западе. Важную роль в этом сыграли работы ученых-буддологов Д. Судзуки и К. Нисида.

     В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения  в собственную природу. Собственно, следование своей собственной природе  в дзэн и есть осуществление главных  принципов буддизма. Если причиной страданий служат неосуществлённые желания, значит, надо осуществить свои желания, и тем самым избавиться от внутреннего напряжения, ведь именно это напряжение как недовольство тем, что не сбылось то, чего хотелось, и есть страдание. Но так как никто  не может осуществить все свои желания, надо отделить те желания, которые  можно осуществить, от тех, которые  осуществить нельзя или, по крайней  мере, очень трудно. Это и есть в дзэн подавление желаний: не всех, а только «проблемных». Это простая  и ясная идея: «проблемные» желания надо или осуществлять, или от них избавляться. Другого пути к внутреннему освобождению, понимаемому как освобождение от фрустраций, от всех состояний неудовлетворённости, напряжения, тревоги и смятения в дзэн не существует. Дзэн не требует отказа от всех желаний, оставляя своим последователям всю полноту живого, природного бытия. Когда все «проблемные» желания будут убраны, наступит то счастливое состояние постоянного покоя, которое, в свою очередь освободит силы души для «сатори». Этот путь легко можно выразить фразой: «Успокойся — и всё придёт».

     Четыре  ключевых отличия дзэн:

  1. Особое учение без священных текстов.
  2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
  3. Передача с помощью прямого указания на реальность — особым образом от сердца к сердцу.
  4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.

     Ламаизм. Тантризм.

     Это европейское название тибето-монгольского буддизма происходит от слова лама (высочайший), обозначающее монаха или жреца. Распространение буддизма в Тибете относится к VII в.и связано с деятельностью пришедшего из Индии тантрического проповедника и созерцателя Падмасамбхавы. Ламаизм является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд сект или школ. К XVII в. распространился среди монголов, бурят, тувинцев и калмыков. В ламаизме, признающем все основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых рядовой верующий не может ни достичь нирваны, ни попасть в рай. Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов - Ганджур и Данджур. Для ламаизма характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против злых сил и духов. Главная добродетель - безусловное подчинение ламам. “Десять черных грехов” - убийство, кража, прелюбодеяние, ложь, клевета, злословие, пустословие, жадность, злоба, ложные воззрения.

       Тантризм – это форма буддизма, которая сложилась в Индии  в середине I тысячелетия н.э. Слово тантризм, как и ламаизм, западного происхождения и связано с названием священных текстов – тантр («нить, на которую что-то нанизывается»). В самой Индии это направление получило название Ваджраяна (Алмазная или Громовая лестница). Оно возникло на основе буддизма махаяны, но своей центральной идеей поразительно напоминает школу Чань (дзэн). Как и в чаньском буддизме, основная цель тантризма – возможность достижения состояния Будды в течение одной жизни. Средствами достижения состояния Будды в тантризме выступает тщательно разработанные приемы психотехники: повторение специальных молитв – мантр, созерцание круга (мандала), который является символом вселенной, практика вызывания в воображении образа божества и т.д. В тантризме активно используется сексуальная символика, выражающая акт слияния мудрости с силой божеств, результатом чего и является пробуждение. Тантризм возник как тайное, эзотерическое учение, предназначенное только для посвященных.

     В отличие от аскетических практик  других религиозных традиций тантризм основывается на необходимости максимальной активизации внутренних потенций тела, которое становится средоточием  духовных сил, основной целью и инструментом “освобождения”. Оно реально не потому, что создано Богом, а потому, что содержит и Бога и всю вселенную (ср. микрокосм). Практика тантризма  — йога, а также магические и  оргиастические ритуалы, высвобождающие естественную, прежде всего сексуальную, энергию человека, — приводит к  полной неразличимости экстаза чувственного и мистического, наслаждения и освобождения (бхукти и мукто), чтосимволизирует высшее и вечное состояние “недвойственности”, которое может быть реализовано только в теле, и в этом смысле бессмертие души (свобода от оков перерождения) отождествляется в тантризме с бессмертием тела. Интерес к телу как сосуду вечного объясняет увлечение последователей тантризма алхимией и разными способами продления жизни.

         Тантризм выступает против деления  на касты, а также поднимает  статус женщины. Популярность  тантризма связана и с особенностями  его ритуалистической системы,  приобщающей человека к “внутреннему”  преобразованию его собственной  психосоматической целостности.  В практике тантризма широко  используется созерцание космических  диаграмм (мандал), слушание мантр  (священных слогов, которые, как  считается, являются воплощением  божественной Шакти — силы  творения), ритуальные жесты (мудры), имитирующие характерные жесты.

         В основе доктрины тантризма  — недвойственность Абсолюта, вытекающая  из союза пассивного мужского  и активного женского начала, являющихся его аспектами. Именно  женское начало (персонифицированное  в образах богинь Шакти, Парвати,  Лакшми, Кали и др.) служит воплощением  шакти, благодаря которой создается,  а затем и разрушается вселенная.  Причем разрушительная сила энергии  важна не меньше, чем созидательная.

         Большое значение в тантризме  имеет мистическая физиология  чакр — психических центров  или каналов. Шесть чакр, расположенные  вдоль позвоночника от его  основы до головы, коррелируют  с шестью планами существования  и космической энергии Шакти.  По завершении творения космоса  Шакти в форме индивидуальной  энергии Кундалини, сравниваемой  со змеей, дремлет у основания  позвоночника, свернувшись клубком  вокруг лингама (фаллоса) Шивы. Цель адепта тантризма — “пробудить”  Кундалини специальными упражнениями  и заставить ее совершить обратный  путь, чтобы, поднявшись до верхней  сахасрары чакры, слиться с  просветленным сознанием Шивы, восстанавливая тем самьм первоначальное единство энергии и чистого сознания.

         Наиболее полное воплощение принципы  тантризма нашли в индуистской  системе шактизма, синтеза шиваизма  с народным культом богини-матери, где Шакти является не просто  супругой главного божества или  его аспектом (как в других  сектах тантризма), а главной богиней,  которой подчинены остальные  боги. Она творит из своего  тела Брахмана, Вишну и Шиву, а  затем Пракрит”, буддхи, аханкару  и танматры, и т. о. эволюционная  схема санкхьч в учении шактизма  соединяется с монизмом теистической  веданты.

     Принеся тантризм в Тибет, Падмасамбхава  дополнил его элементами учения махаяны. А затем в преобразованный  таким образом буддизм влились  местные добуддийские религиозные  представления. Результатом смешения этих трех составляющих и стал ламаизм. Благодаря деятельности последователей Падмасамбхавы ламаизм к XI в.укрепился в Тибете. Однако созерцательная практика ушла на задний план. Естественно, в силу эзотеричности тантризма его учение не было известно населению Тибета, но и само монашество отходило от него, монахи не соблюдали обет безбрачия и, сращиваясь с местной аристократией, образовывали наследственное земледельческое сословие. Буддизм вырождался в магическую практику с преобладанием элементов добуддийских верований: почитания духов местности,  духов предков и т.д.

     Реформа тибетского буддизма была осуществлена в конце XIV – начале XV в. Цзонкхапой, создавшего школу Гелуг-па («Обитель блага»), которая сегодня занимает ведущее положение в центральноазиатском буддизме. Цзонкхапа выделил в тибетском буддизме два уровня – для монахов и для рядовых верующих. Монахам предписывалось строгое безбрачие, в монастырях также строго выдерживалось иерархическая структура: ученики, послушники, монахи и настоятели. Монахам вменялось в обязанность овладение основными положениями учения хинаяны и махаяны, т.е. получение религиозно-философского образования. После получения такой подготовки монашество должно было овладеть и практикой тантрического буддизма. Цзонкхапа изменил даже цвет монашеских одеяний: агрессивный красный цвет одежды, который выступал как символ мудрости, сменил, как в древности, шафранный – символ бедности и смирения. Школа Гелуг-па получила название «желтошапочников» в отличие от прежних «красно шапочников». Преобразованные монастыри – дацаны постепенно становились образовательными центрами. В больших дацанах, как правило, было три факультета – общий (философский), медицинский и тантрический,  на котором обучались монахи после получения религиозно-философской подготовки. Своими реформами Цзонкхама повысил престиж и статус духовенства.

     Второй  уровень реформированного ламаизма – для рядовых верующих, в определенном смысле это «народный» буддизм. Создавалась  сеть храмов, как в монастырях, так  и вне их, с великолепным убранством, красочным богослужением. На этом уровне главным в буддизме становится обряд. Верующим предписывается практика накопления религиозных  заслуг, что может  помочь им вырваться из круговорота  рождений и смертей. Сюда относятся  соблюдение обрядов, этических норм буддизма, поддержка монахов, т.е. пожертвования  монастырям, молитвы, паломничество  и т.д.

     Распространившись в XVI в. в Монголии, ламаизм завоевывает настолько прочные позиции, что в XVII в. и в Тибете и Монголии складывается общество с теократической формой правления. Основанием и оправданием этой формы власти является учение ламаизма о бурханах. Монгольское слово бурханы на русский язык переводится как боги. Гелуг-па выделяет несколько классов бурханов. Во-первых, будды, из множества которых в ламаизме, в соответствии с традицией махаяны, особо почитаются владыка рая будда Амитабха и будда будущего Майтрея. Второй класс бурханов – бодхисатвы, среди которых первое место принадлежит бодхисатве Авалокитешваре. По традиции Авалокитешвара изображается с целью пирамидой голов (как правило, одиннадцатью) и двадцатью двумя руками: всеми головами Авалокитешвара думает о страданиях людей, всеми руками помогает им, творит милосердие. Третий класс бурханов – докшиты (с тибетского – гневные палачи). Докшиты – это грозные защитники веры. Они наказывают тех, кто оскорбляет буддизм, тех, кто изменяет ему. Кроме того, будучи страшным олицетворением одного из основных грехов в буддизме – гнева, невежества и жажды обладания, они выполняют еще одну важную функцию: они выступают хранителями веры, своим внешним видом отвращения людей от мерзости греха. Четвертый класс бурханов – сабдыки (перевод неизвестен), которые являются покровителями данной местности: страны, города, селения, монастыря. И наконец, пятый класс – ламы-бурханы, или хубилганы. Монгольское слово «хубилган» переводится как «перерожденец». Хубилганы – это те люди, в телах которых воплотились божества. Как правило, таковыми признаются представители высшего духовенства. Так, высший глава всего ламаизма – Далайлама считается хубилганом бодхисатвы Авалокитешвары, второе высшее лицо в ламаизме – Панчен-лама считается хубилганом Амитабхи.

     Когда умирает Далай-лама или Панчен-лама, оставшийся в живых глава ламаизма назначает комиссию, которая занимается поисками нового хубилгана. Поиск идет либо по предсмертному указанию предыдущего  хубилгана, либо по астрологическим  указаниям лам: в определенной местности  ищут мальчиков, родившихся между 5-м  и 365-м днем смерти предыдущего ламабурхана. Отобранные мальчики должны пройти своеобразный тест – им предлагают ряд предметов  одного назначения, среди которых  находится вещь, принадлежавшая умершему. Ребенок, который возьмет в руки эту вещь, как бы признает ее своей. Следовательно, он и является хубилганом и объявляется живым божеством.

     Кроме бурханов, ламаизм признает существование  демонов, претов и шамбалинских воинов. Демоны, которые имеют и другое название – асуры (не-боги), бессмертны и воинственны: преты – вечно голодные духи; шамбалинские воины – воины, живущие в таинственной Шамбале, стране, местонахождение которой никто не знает, и составляющее войско будды Майтреи. Придя на землю, Майтрея с помощью шамбалинских воинов начнет войну против неверных, всех противников буддизма и уничтожает зло на земле.

     Священные книги ламаизма – Ганджур (Перевод откровения) и Данджур (Перевод толкований). Названия точно соответствуют их содержанию: Ганджур – это перевод на тибетский язык основных книг Типитаки, Данжур – перевод сочинений видных буддийских богословов I-X вв.н.э.

     Культовые сооружения тибето-монгольского буддизма – это монастырские комплексы  с храмами, затем общинные храмы, семейные и личные часовни. Значение монастырей очень велико, они являются центрами политической, культурной и религиозной жизни. В монастырях рядом с храмами размещаются молитвенные барабаны – цилиндры с тысячами оттиснутых молитв, вращаемые руками верующих, что считается заменой произнесения молитв. Молитвенные мельницы, только меньших размеров, иногда просто маленькие, которые можно вращать руками или водой, продаются тут же в монастырях. У стен монастырей проводятся ярмарки, внутри или снаружи монастырского комплекса совершаются обряды – мистерии, празднуются праздники.

     Основные  праздники ламаизма – это дни  рождения и смерти (уход в нирвану) Будды, празднование Нового года по монгольскому лунному календарю, праздники годового цикла, связанные с хозяйственными работами, и т.д. В обрядах-мистериях  особо выделяется мистерия Цам: красочное  представление, разыгрываемое монахами в масках в присутствии большого количества верующих. Сюжет представления – борьба добрых и злых духов за жертву, которую приносят люди и которая, естественно, заканчивается победой добрых сил. Также весьма значим обряд-праздник «круговращение Майдари», во время которого монахи трижды провозят колесницу со скульптурным изображением Майтреи вокруг храма как прообраз того, что Майтрея трижды обойдет землю, когда придет на нее в качестве спасителя. Кроме проведения обрядов, праздников, молитвенных богослужений, ламы обслуживают население, совершая так называемые возрастные обряды (обряд наречения имени и др.), выступают своеобразным семейными служителями культа.

Информация о работе Буддизм