Философская концепция человека как основа науки о человеке

Вариант №29

Вопрос №1: Философская  концепция человека как основа науки  о человеке.

1.1. Философская концепция человека

Среди важнейших мировоззренческих  вопросов, которые на протяжении всей истории решала философия, одно из центральных  мест занимали проблемы человека. Его  природа и смысл существования. Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить  на две группы: объективистские и субъективистские.

Объективистские - такие, где человек и окружающий его мир, понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей. божественного проведения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимостью.

Субъективистские - такие где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”, через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального, а в конечном счете, и всякого другого бытия, в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека. На создание синтетической концепции человека с помощью объективистского и субъективистского подходов, в современной философии направлены две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.

1.2. Природа человека

Человек разумный сформировался около 50 тысяч лет назад, хотя предыстория  человека уходит на глубину до 1,5 – 2 миллионов лет, когда на Земле  появился человек прямоходящий. Произошло  это в Восточной Африке в силу ряда причин, о которых до сих  пор идет горячая дискуссия среди  антропологов, геологов, биологов, экологов. Скорее всего, в это время создалось  достаточно уникальное сочетание ряда факторов, среди которых и изменения  климата, и колебания радиационного  фона планеты, и возможные воздействия ближнего Космоса на Землю. Почти все согласны с тем, что этот процесс был длительным, знал свои скачки и периоды плавного развития.

Очевидно также, что не мало линий  в эволюции приматов оказались тупиковыми, а их представители (например неандерталец) вымерли. Современные генетики считают, что человечество произошло от так  называемой «африканской Евы», - женщины, жившей в Африке примерно 100 – 200 тысяч  лет назад.

Для философского осмысления данного  процесса наиболее важен факт увеличения объема черепа и мозга в процессе эволюции. Во многом это было связанно с переходом ко все большему потреблению  пищи с высоким содержанием животного  белка. Развивалась и обогащалась  новыми связями, прежде всего кора головного  мозга, которая у современного человека имеет около 15 миллиардов нервных  клеток. Этот процесс носит название «цефализация», и именно он обусловил  предпосылки для развития речи, мышления и трудовых действий. Кроме того, для человеческого мозга очень  характерна асимметрия полушарий, их функциональная специализация. Левое полушарие  обеспечивает такие функции, как  двигательное поведение, речь, абстрактное  познание мира, а правое – непосредственное восприятие и эмоционально-чувственное  познание мира. Это имеет отношение  и к особенностям мышления и поведения  людей в странах Востока и  Запада, и к объяснению таких явлений, как право- и леворукость, восприятие времени и т. д.

Итак, природное развитие подготовило  субстрат для возникновения принципиально  нового, надбиологического, сверхприродного  способа выживания и совершенствования  человека. Этот способ носит название человеческой культуры. Ее сущность –  в передаче по каналам информации способов общения, индивидов между  собой, традиций, обычаев, обрядов и  всего того, что выражается словом. В человеке, таким образом, два  основных канала, обеспечивающих его  жизнь и деятельность:

- генетический, лежащий в основе  биологической эволюции;

- культурно-лингвистический, характеризующий  специфику человека.

1.3. Сущность человека

Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное – это  отношение человека к этим явлениям жизни и понимание им самого себя. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широко. Аристотель в нем видел «разумное животное», американский просветитель Б. Франклин – животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше – «больное животное», М. Шеллер – «неудовлетворенное животное».

Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха  произошел и в прах возвратится» и поэтому, как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало  это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность – это человек.

Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и  даже «покорив» природу, познав в  какой – то мере основные законы развития общества, человек чувствует  себя не уверенно и жизнь его часто  полна трагизма? Ответить на эти  вопросы не просто, и первое что  нужно уяснить, - это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что – то изучать, надо как бы отойти в сторону посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так  поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философия, антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо понимая, что человек сам для себя является наиболее трудным предметом. Но вполне уместно задать вопрос – занимается ли философия познанием человека как такового или ее интересует особый, свой угол зрения на человека?

Очевидно, что человека изучают  с разных сторон такие науки, как  антропология, медицина, гигиена, психология и т.д. Вмести с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они  составляют цикл человекознания. Философия  в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую  картину человека и выделяя понятие  его сущности. Она является центральным  для философской антропологии, т.е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя  возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.

Эти два основных понятия, т.е. «природа»  и «сущность» человека, близки между  собой по содержанию, но различаются  по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие  человека от естественного бытия  и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком – то одном, главном качестве человека, отличающим его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств.

Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающем  образом, исходя из какого – то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем  это представлялось вначале. Недаром  в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой  владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за приделы ее закономерностей, возвышаться  над миром, да и над самим собой. У человека нет какой – то одной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и неизменной «сущности». И то и другое – исторически  изменяющиеся характеристики человека. Сказать, что человек по своей  «природе» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, - значит выразить только частичное, абстрактное  знание о человеке. Поэтому определения  природы и сущности человека не исходный пункт для философии, а ее конечная цель. Более того, и природу и  сущность человека невозможно выразить в каком – то одном определении, даже самом широком, ибо эти понятия  выражают коренное и не устранимое противоречие человеческого бытия.

Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам  одновременно – природе и обществу, телу и духу. Человек так или  иначе решает эту проблему, которую  можно назвать проблемой существования, экзистенции. Впервые в отчетливой форме проблему достижения гармонии между телом и духом, природой и обществом выразил около 1350 г. до н. э. Египетский фараон Эхнатон  и примерно в это же время еврейский  пророк Моисей, а между 600 и 500 гг. до н. э. об этом же говорили Лао – Цзы  в Китае, Будда в Индии, а в  Персии Заратустра. Все они учили  тому, как человеку стать человечным, как выйти за пределы своей  природной ограниченности, как приобщится к высшему смыслу жизни. Христианство и ислам, спустя пятьсот и тысячу лет соответственно, принесли эти  идеи народам Средиземноморья, Европы и Азии.

Определение сущности человека неотделимо от обсуждения противоречий его существования, его бытия. К. Маркс усматривал сущность человека в совокупности (ансамбле) общественных отношений, формирующих  то или иное отношение человека к  миру в разные исторические эпохи. Чтобы  понять, как, когда и почему возникают  общественные отношения, необходимо обратиться к генезу (происхождению) человеческого рода, к ранним этапам его эволюции.

1.4. Предназначение человека

Великий немецкий философ И. Кант сформулировал  в конце XVIIIв. четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества:

- Что я могу знать?

- Что я должен знать?

- На что я смею надеяться?

- Что такое человек?

Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е. философия), на второй – мораль, на третий –  религия, на четвертый – антропология. Философу, прежде всего, следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного  применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов  на кантовские вопросы для человека, стоящего на пороге XXI в.

Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям  прошлых эпох, там не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными  проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в  положение, когда надо либо принять  принципиально новые способы  выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Не даром  предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т. п. В  этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.

Итак, что может знать человек  и как ему распорядиться своим  знанием? На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные  мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. Неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться «демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способна погубить мир.

 Прорыв к неизведанным глубинам  познания, к сфере бессознательного  и интуитивного чреват новыми  потрясениями для человека. Богиня  мудрости Минерва сейчас явно  не в почете.

Человечество как бы ужаснулось то бездне, которая открылась перед  познающим разумом. «Все труды человека – для рта его, а душа его  не насыщается», - говорил царь Соломон  еще три тысячелетия назад. Плоды  познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил  евангелист Марк, «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?».

Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и  поступках. Автор Экклезиаста учил: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Однако главное  – не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в  котором преодолевается «суета сует»  повседневной жизни. В истории человеческой мысли можно найти разные подходы  к определению смысла и содержания деятельности человека. Среди них  есть идеал недеяния, т. е. отказа от деятельности, от активного вмешательства  в жизнь. Эту позицию развивали  мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного  мира (Пиррон). Они считали, что идеалом  жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатия, или «тишина». В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица: «Прежде  чем что-то написать, подумай о  том, как прекрасен чистый лист бумаги».

С другой стороны, в XVIII – XIX вв. в европейской мысли сформировался подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира. Доведенная до логического конца, она преобразилась в концепцию «покорения» природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в.

Эта проблема имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное моральное  значение, ибо в поступке, прежде всего, нужно видеть определенную моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние, хотя, разумеется, есть и морально нейтральные действия, не подлежащие оценке в терминах добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество выработало «золотое правило» нравственности.

Оно встречается в учениях Конфуция, в древнеиндийской «Махабхарате», в буддизме, в Библии и Коране, в «Одиссее» Гомера и других литературных памятниках. Его наиболее распространенную формулировку: «(не) поступай по отношению  к другим так, как ты (не) хотел  бы, чтобы они поступали по отношению  к тебе».