Правила политического искусства Конфуция

«Правила политического  искусства Конфуция»

Политическая мысль Китая  достигла своего расцвета  во второй половине I тысячелетия до н.э. В это  время сформировались основные политические учения Древнего Китая, не утратившие своего значения и поныне. Среди  них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического  наследия Конфуция (551-479 гг. до н.э.).

Взгляды Конфуция (Кун-цю, или  Кун фу-цзы, означает мудрец, учитель) были не только спустя несколько веков  были возведены в ранг официальной  идеологии, но и по сегодняшний день являются характерной чертой общей  и политической культуры Китая (до 1949 г. – официальная идеология), составной  частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле названная именем конкретного человека.

Его взгляды изложены в  книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала  значительное влияние на мировоззрение  и образ жизни китайцев. Ее заучивали  наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических

Основой социально-политического  и этического учения Конфуция, изложенного  в сборнике “Лунь юй” (“Беседы  и высказывания”, составленного  учениками после смерти Конфуция), является принцип добродетели –  “дэ”. Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию управляющие верхи должны быть совершенными (“цзюнь-цзы” –  благородные) и подчинены строгим  нормам ритуала “ли”: чувству долга  и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному  отношению к подчиненным. Благородный  чиновник всегда следует справедливости (“дао” – путь, служение) и готов  к отставке. “Правящий с помощью  добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в  окружении созвездий”.

Учение Конфуция пронизано  ностальгией по золотым древним  временам, когда государь – правитель, почитавшийся народом как самый  добродетельный и мудрейший человек, имел обыкновение избирать себе в  преемники самого добродетельного  и мудрого из своих подчиненных. Все, о чем писал и чему учил Конфуций, опиралось на мудрость древних  китайских обычаев. “Передаю, а не создаю, – говорил он. – Верю в  древность и люблю ее”. Конфуций интерпретировал нормы древности  творчески, весьма продуманно, с учетом реальности, в которой он жил. Примерно так, как следуют учению Конфуция современные китайцы, для которых он – древность и традиция.

Признавая божественную и  естественную стороны происхождения  власти, учитель Кун свой главный  интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и  справедливый порядок в государстве.

Этот порядок предполагает пять разнородных отношений: властителя и подчиненных, мужа и жены, отца и сына, старшего брата и младшего, друзей. В первых четырех должно быть повеление, с одной стороны, и полное подчинение, с другой. Властвовать  следует справедливо и с благоволением, подчиняться же правдиво и искренне. В дружбе же руководящим принципом  должна быть обоюдная добродетель.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую  концепцию государства. Он уподоблял  государство гигантской семье: царь (“сын неба”) – отец, старшие братья – чиновники, младшие – работники. Цель государства и царской власти – общее благо семьи.

Изображаемая Конфуцием  социально-политическая структура  строится на принципе неравенства людей: “простолюдины”, “низкие”, “младшие”  должны подчиняться “лучшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью устранялся от участия в управлении государством. Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике. Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, поскольку соблюдение ими принципов добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Наряду с нравственностью, Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации естественной деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту (Конфуций.Лунь юй, 1962, с. 231-239).

Конфуций пытался восстановить весь комплекс сложившихся веками обычаев, определявших каждый шаг китайцев “ли”, пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние чиновники. Характерно, что он достаточно скептически  относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем можно вызвать  страх, но не достигнуть нравственного обновления. Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционным наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значение законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль."Если, подчеркивал он, руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится".

Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избежать насилия и острых социальных конфликтов. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер". Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим". Конфуций также обращал внимание на важность использования принципа “исправления имен”. Цель "исправления имен" привести "имена" (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник сановником, отец отцом, сын сыном, простолюдин простолюдином, подданный подданным.

Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами  и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных  факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов  поляризации богатства и бедности среди населения. "Когда богатства  распределяются равномерно, отмечал  он, то не будет бедности; когда в  стране царит гармония, то народ  не будет малочислен; когда царит  мир (в отношениях между верхами  и низами) не будет опасности свержения (правителя)".

Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага  гражданского мира. Отрицательно относился  Конфуций также и к внешним  войнам, к завоевательным походам  китайских царств друг против друга  или против других народов ("варваров"). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: "людей, живущих  далеко и не подчиняющихся", необходимо "завоевать с помощью образованности и морали". "Если бы удалось  их завоевать, добавлял он, среди них  воцарился бы мир". Эти культуртрегерские  и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морально прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

Политическим идеалом  Конфуция был феодально-теократический строй начала Чжоуского периода. Облеченный властью верховного жреца, сын неба (император) являлся распорядителем судеб удельных князей своих вассалов. Деление на правящих и управляемых  установлено самим небом. Правитель  отец своих подданных. Говоря о пяти социальных отношениях (правитель подданный, отец сын, муж жена, братья, друзья), он отводит женщине роль подчиненную. Почти не касаясь религии, Конфуций признавал необходимость соблюдения национальных верований и обычаев, говоря, что вопросы о потустороннем мире непостижимы для человеческого ума. Число учеников Конфуция не было слишком велико. Сыма-Цянь вкладывает в уста Конфуция фразу: тех, кто изучил мои наставления и постиг их, было 77 человек, выдающихся по своим способностям; легенда число это увеличивает до 3000, считая, что 72 ученика были достойнейшими.

Многие афоризмы Конфуция широко распространены:

“Если наставлять приказами  и насаждать порядок наказаниями, то люди будут стараться обойти запреты  и потеряют чувство стыда. Если наставлять добродетелью и поддерживать порядок  посредством ритуала, люди будут  знать, что такое стыд и будут  вести себя пристойно”.

“Не беспокойся о том, что  не занимаешь высокий пост. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том  месте, где находишься. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы  тебя знали”.

«Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный  – подданным, отец – отцом, а сын  – сыном».

“Благородный муж берет  своей основой чувство долга, претворяет его в жизнь посредством  ритуала, являет миру в своей скромности, а приводит к завершению правдивостью своих слов”.

“Когда верхи чтят ритуал, никто из простолюдинов не посмеет  быть непочтительным; когда верхи  чтят долг, никто из простолюдинов  не посмеет быть непокорным; когда  верхи любят доверие, никто из простолюдинов не посмеет быть нечестным”.

“Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда  в стране царит гармония, то народ  не будет малочисленен; когда царит  мир в отношениях между верхами  и низами, не будет опасности свержения  правителя”.

“В кругу семьи почитай  родителей. Вне семьи почитай  старших. Будь честен и милостив с  людьми, возлюби добро. Если, соблюдая эти правила, ты еще будешь иметь  досуг, используй его для учения”.

“Человек расширяет Путь, а не Путь расширяет человека. Благородный  муж помогает людям увидеть то, что в них есть доброго, и не учит людей видеть то, что есть в  них дурного. А низкий человек  поступает наоборот” (Афоризмы старого  Китая, 1991, с. 15-25).

ВЫВОД.

Учение Конфуция на протяжении многих веков оказывал значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев, которое даже было  возведено в ранг официальной идеологии. Возможно ли использовать это учение в условиях нашего времени, в управлении современного Казахстана? Я думаю нельзя дать однозначный ответ на этот вопрос. Учение Конфуция основывается на мудрости древних мыслителей Китая, и неизвестно как это может прижиться на территории Казахстана, при этом учитывая наши традиции, обычаи, особенности нашего государства. С большинством принципов учения любой человек будет согласен, но при этом надо учитывать фактор эпохи. Например, принцип добродетели – “дэ”, этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. Думаю с этим высказыванием будет согласно большинство людей, но я придерживаюсь больше мнения Н.Макиавелли в том, что государь не обязательно должен быть добродетельным, но он должен работать во благо государства. Другой принцип - социально-политическая структура должна строится на принципе неравенства людей. В этом принципе чувствуется влияние эпохи Древнего Китая, не думаю, что этот принцип применим в нашу демократическую эпоху. Конфуций, в своих учениях, отвергая бунты и борьбу за власть, изначально ставил Сына Неба над всеми людьми признавая его божественное предназначение. Политическим идеалом Конфуция был феодально-теократический строй начала Чжоуского периода, при котором простой народ полностью устранялся от участия в управлении государством. Облеченный властью верховного жреца, Сын Неба (император) являлся распорядителем судеб удельных князей своих вассалов. Хотя хочется отметить, что политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Этот принцип имеет уже место в наше время, но только в теории. Он должен более продуктивно использоваться на практике. Характерно, что он достаточно скептически относился к попыткам управления государством посредством создания законов. Таким путем, по его мнению, можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значение законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль. Думаю данное его отношение к законам достаточно оспариваемо. Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, главной идеей которой было то, что он уподоблял государство гигантской семье: царь (“сын неба”) – отец, старшие братья – чиновники, младшие – работники. При рождении и последующем взрослении человека опеку ему оказывает его семья, в дальнейшем, по мере взросления эту обязанность берет на себя государство. В начальный период жизни семья дает ему основы нравственности и морали, то государство, в свою очередь, обеспечивает свою опеку посредством предоставлением каждому гражданину бесплатного образования, оказания медицинских услуг и других социальных благ. Таким образом, государство растит в каждом человеке добропорядочного гражданина, который в дальнейшем отдает этот долг. В этом закрепляется одна из основных концепций Конфуцианства, которая в теории имеет очень хорошую основу для дальнейшего развития в нашем Казахстане.