Славянские, языческие традиции

Славянские, языческие традиции

Жилище.

Основа планировки и материал дома выбиралась с учётом климатических условий. Из-за того, что на юге почва была сухой, а  леса не хватало, то основным типом  народного жилища была полуземлянка, врытая на 0,5-1 метра в землю. На севере же, где преобладала влажная почва и было много строевого леса, достаточно рано повились наземные дома с полом, который мог быть даже преподнят над уровнем земли. Однако, вне зависимости от региона проживания, общая планировка славянских жилищ была четырёхугольной (так называемый четверик) или даже квадратной. Последнее было более распространено на юге. Так, в VI-VII веках на Днепре возводились квадратные полуземлянки различной глубины залегания, так что крыши могли опираться прямо на грунт. При этом стены полуземлянок возводились сначала по срубному типу и лишь со второй половины I тыс. - по столбовому. Указанный переход был вызван тем, что стена срубового типа, находясь под постоянным давлением земли, не предохраняла от обрушения стены внутрь дома, и стены в такой полуземлянке нужно было укреплять изнутри мощными угловыми столбами. При строительстве полуземлянок землёй могли засыпаться не только стены, но и крыша, что свидетельствует о том, что строители отлично понимали, что древесно-земляная преграда куда лучше удерживает тепло, чем просто древесная. В связи с тем, что сохранение тепла в суровом климате было основной задачей зодчих, то окна в таких домах не делались, а двери, как и у большинства народов мира выходили на южную, более тёплую, сторону. От входа вниз в дом вёл углубляющийся коридор с деревянной или земляной лестницей. Полы полуземлянок делались земляными и либо утаптывались, либо промазывались глиной, если дом возводился на месте более ранней постройки.

Для повышения  долговечности дома применялся ещё  один способ возведения, который и  дал название конструкции - сруб. Качество сруба было не единственным требованием, предъявляемым славянами к возводимому  дому. Не меньшее, если даже не большее  внимание уделялось и тому: где  и как построен дом, причём не с  точки зрения качества, а с точки  зрения соблюдения всех сакральных ритуалов.

Любое строение - жилое или нет - требовало освящения, чтобы оградить обитающих в нём  от злых духов. Аналогичная практика существовала и у древних славян, только помимо собственно освящения жилища следовало провести и другие мероприятия, без которых, по мнению наших предков, было невозможно обезопасить себя от нечисти. Даже время строительства выбиралось по определённым правилам. При этом для защиты дома от злых духов при строительстве следовало соблюсти следующие этапы: правильно выбрать деревья, правильно выбрать место селения и дома и правильно заселиться в дом.

Сложность выбора деревьев заключалась в том, что  деревья почитались как равные, а  иногда и более мудрые, чем люди создания. По некоторым легендам именно из деревьев были сделаны самые первые люди. Другие легенды говорят о  том, что наиболее мудрые люди на закате дней своих превращаются Богом в  деревья. Так же в деревьях обитали  и души невинно замученных людей. В Белоруссии считалось, что скрип  деревьев - это явный признак того, что в дереве живёт душа такого человека. Поэтому были выработаны общие правила запрещающие рубить старые деревья и так называемые "буйные". Особо запрещалось  использовать деревья, посаженные человеком. После того, как деревья выбирались и срубались, их нужно было ещё  доставить в правильное место  строительства. При этом могли использоваться два способа, которые зародились в древности, но сохранились и  в христианской Руси. Первый способ заключался в том, что бревно (а  позже икону в лодке) пускали  по реке, и там где прибивало  к берегу там и основывали селение. Данная методика с сегодняшних позиций  может обосноваться как поиск  водонасыщенного участка берега, где воды будет достаточно и в сухое лето. Второй способ заключался в том, что молодого жеребца запрягали в сани (вне зависимости от сезона) и, загрузив сани первым срубленным деревом, пускали жеребца на волю. Где остановится, там и быть целой деревне, а иногда просто дому. В этом случае можно говорить о поиске территорий, пригодных для выгула скота.

Помимо этого  существовали и некоторые правила, которые соблюдались безукоризненно. Нельзя было строить дома на месте  бывшей дороги, ибо счастье уйдёт  из такого дома. Никогда не строили  дома и на землях, по поводу принадлежности которых ранее были споры. Считалось, что в таком доме до веку ладу не бывать. Не строились дома на местах домов, оставленных из-за болезни, наводнения или другого бедствия. И, конечно же, дома не возводили там, где были обнаружены останки человека. Но и после того, как было найдено подходящее место для дома, выполнялись различные обряды, связанные с проверкой, как бы мы сейчас выразились, энергетической благоприятности. В разных регионах были различные способы, но все они сводились к тому, чтобы определить: засушливое ли это место или нет. Самый простой способ заключался в том, чтобы на ночь на землю положить сковороду дном вверх. Если за ночь под сковородой скапливалась роса, то место хорошее.

Но все проведённые  перед строительством проверки места  не позволяли человеку просто так  въехать в новый дом. Даже в  наше "просвещённое" время мы сохранили  отголосок той традиции, которую  выполняли наши предки при заселении  ещё не семейных домов, а родовых, когда под одной крышей жили и  люди, и скот. Вряд ли кто из нас  не знает традиции запускать первой в дом кошку. Но мало кто из нас  задумывался над тем, почему это  так. Дело в том, что никто не мог  гарантировать, что во время строительства  в дом не "проскочили" злые духи. Поэтому, чтобы не погибнуть людям, в дом сначала запускались животные, среди которых наиболее чувствительной к злым силам считалась кошка. Поэтому первую ночь в доме проводили кот с кошкой. Если с ними ничего не происходило, то на следующую ночь в дом запускали петуха с курицей, на следующую - поросёнка, далее - овцу, корову, лошадь. И лишь только в том случае, если со всеми этими животными ничего не происходило, то на седьмую ночь в дом на ночь входил человек. Но домом, в котором "и стены помогают", дом становился лишь после того, как в нём свершалось ключевое жизненное событие: рождение, свадьба или смерть. Причём традиция освящать дом лишь после этого сохранялась долгое время и в христианской Руси. Так что изба могла стоять неосвящённой не один год.

Разжигание  же печи являлось как бы символом того, что в доме поселились люди, а  не нечисть. Печь и печной огонь, которым в русском доме отводилось второе почётное место после святого угла, почитались настолько, что рядом с Государыней Печкой возбранялось говорить какое бы то ни было худое слово.

Баня же, как  место, где человек избавлялся от грязи, считалась не чистой. На её месте  запрещалось возводить дома, ибо  Банник не ладил с Домовым. Но каким  бы не чистым местом баня ни была, трудно себе представить существование славян без бани. Славяне проживали в регионах богатых водными ресурсами, и у них не возникало необходимости строить сложные сооружения для подвода питьевой воды. В селении было всегда рукой подать если не до колодца, так до естественного водоёма. Следует заметить, что на Руси колодцы всегда находились в свободном пользовании всех желающих. Даже, когда колодец делался на деньги одного человека, то владелец никогда не запрещал пользоваться водой и другим.

Рождение.

Обычно большинство  ритуалов начиналось с самого момента  появления ребенка из чрева матери. Обряды были призваны в первую очередь  защитить младенца от злых духов, а также приобщить к природе, отдавая тем самым под надежное покровительство нового жителя мира. Все это совершалось для того, чтобы новорожденному всегда сопутствовала удача.

Если родившийся был мальчиком, то его пуповину перерезали на топорище или стреле. Это делалось, чтобы он вырос удачливым охотником  и искусным мастеровым. Если на свет появлялась девочка – пуповину перерезали на веретене – конечно же, для  того чтобы она стала умелой рукодельницей. Сам пупок младенцев перевязывали, как правило, льняной ниткой, в  которую специально приплетали волосы отца и матери. По-древнерусски «привязать» – «повить». Теперь понятно, откуда появились такие слова, как «повитуха» и «повивальная бабка».

Первой пеленкой сыну, как правило, служила рубаха отца, дочери – материнская. Вообще все первые действия с родившимися  детьми (а это и купание с  кормлением, и подстригание волос, и  многое другое) всегда были окружены интересными  ритуалами. Давайте рассмотрим хотя бы один из них.

Обычай окунать  детей в воду (или, в другом варианте, обмывать водой) есть у многих народов. Так, например, поступали могучие  скандинавы в эпоху викингов. Ранее  это пытались объяснять возможным  влиянием христианства. Однако в дальнейшем схожие обычаи обнаружились даже у  тех народностей, которые никогда  даже и не слышали о христианстве!

Отец, глава  семейства, торжественно выносил младенца и показывал его Небу и Солнцу, причем только восходящему (на долгую жизнь). Затем шел черед Огня очага и Месяца (заметим, растущего, чтобы малыш хорошо рос). После чего отец прикладывал малыша к Земле-матери и, наконец, окунал новорожденного в Воду. Таким образом, младенца «представляли» всем божествам Вселенной, всем земным стихиям. Ребенка отдавали под их покровительство.

Похоронные обряды.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники".   Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели.