Общая характеристика средневековой культуры

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Ноября 2011 в 17:03, контрольная работа

Описание

V век принято считать началом новой эпохи — феодальной формации, названной в истории средними веками и охватывающей по времени более тысячелетия, с V до середины XVII в., от падения Западной Римской империи до начала революций в Англии и Нидерландах.

Работа состоит из  1 файл

ФГОУ ВПО Уральская Академия Государственной Службы.doc

— 100.50 Кб (Скачать документ)

ФГОУ  ВПО Уральская Академия Государственной  Службы

Факультет подготовки государственных и муниципальных  служащих 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО

КУЛЬТУРОЛОГИИ  

ВАРИАНТ 2 
 
 
 
 
 
 
 

            Выполнила:

 студентка

 группы  ГМУ-612

 Е.И.  Крохалева 

Проверил:

преподаватель

Л.С. Чернов 
 
 
 
 
 

г. Екатеринбург, 2007 г.

Общая характеристика средневековой культуры.

 V век принято считать началом новой эпохи — феодальной формации, названной в истории средними веками и охватывающей по времени более тысячелетия, с V до середины XVII в., от падения Западной Римской империи до начала революций в Англии и Нидерландах.

 Средневековую историю обычно делят на три периода:

VI—XI вв. — раннее средневековье, период становления феодализма;

XII—XV вв. — классическое средневековье, развитый феодализм;

XVI—первая половина XVII в. — позднее средневековье, период упада феодализма.

 В ряде европейских стран, например в Италии и Нидерландах, в период позднего феодализма началось зарождение капиталистических  отношений и сложение бюргерства. В этот период борьбы нового со старым происходило столкновение в сфере идеологической — новой гуманистической культуры с феодальной. Этой новой культурой, новым искусством бюргерство стремилось приблизить свою победу над силами феодальными. В этом заключается в большой мере внутренний смысл сложной  и противоречивой эпохи Ренессанса. Хотя искусство Возрождения развивалось в границах еще не полностью разрушенной феодальной формации, по сравнению с предыдущим периодом это был ужу совсем иной путь развития. Поэтому в западноевропейских странах средневековое искусство в собственном смысле развивается только в течение раннего и зрелого феодализма, т.е. с VI по XIV— XV вв.

 Средневековое искусство — особая ступень в мировом художественном развитии. Одна из его главнейших особенностей — тесная связь с религией, с ее догматами, отсюда его спиритуализм, аскетичность. Религия и ее общественный институт — церковь — была могущественной идеологической силой, важнейшим фактором формирования всей феодальной культуры. Само «мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим». Кроме того, церковь выступала главным заказчиком искусства. Наконец, не следует забывать, что духовенство было тогда единственным образованным классом. Религиозное мышление сформировало все средневековое искусство. Это не значит, однако, что в искусстве средневековья не нашли отражения реальные противоречия жизни, что средневековые художники не стремились к поискам гармонии, не выражали в искусстве мечты о разумном устройстве мира. Но средневековое искусство выражало это зашифровано, своим значительно более условным, чем в предыдущую эпоху, языком.

   Другая особенность средневекового  искусства — это близость его  к народному творчеству. Традиции  языческой культуры, народные обычаи, устное творчество, задорный и хлесткий юмор народных карнавалов — все это наложило отпечаток на искусство средневековья. Оно многослойнее, чем искусство древнего мира, уже не игнорирует народ, тем более, что оно и создается руками ремесленников, вышедших из самой гущи этого народа.

 Конечно, среди произведений средневекового искусства более всего сохранились  произведения культового назначения. Церковь всегда понимала силу искусства, его огромное воздействие на массы  и относилась к нему как к Священному Писанию для неграмотных, главная задача которого — наставлять в вере. Земное существование, которое в соответствии с христианской религией ничтожно по сравнению с загробной жизнью, не может стать предметом изображения, достойным внимания в искусстве. Тело — лишь уродливая тюрьма для души, оковы для ее бессмертия, ничтожный сосуд греха и соблазна. Так из доктрин христианства рождается идеал, противоположный идеалу античности. Искусство уже не стремится подражать природе, реальным формам, оно превращается в символы запредельного. Вырабатывается иная система пластического языка, выразительных приемов.

 Образный  строй и язык средневекового искусства  сложнее и экспрессивнее искусства  античности, с большей драматической  глубиной передает оно внутренний мир  человека. В нем ярче выражены стремления постичь общие закономерности мироздания. Средневековый мастер стремился создать грандиозную художественную картину мира в архитектуре, монументальной живописи и скульптуре, украшающей средневековые храмы. Но в самой художественной системе, художественном методе средневекового искусства была заложена определенная заданность, сказывающаяся, прежде всего, в предельной условленности, в символике и аллегоризме образного языка, в жертву которым приносилась правдивая передача красоты физического облика человека.

 Искусство западноевропейского средневековья  подразделяется в своей эволюции на три этапа: дороманский — VI—X вв., романский —  XI—XII вв. и готический —  XIII—XV века. Название «романский» происходит от слова «Roma», Рим, и возникло условно в XIX в., когда были обнаружены связи средневековой культуры с римской; название «готика» — от готов и еще более условно (как символ варварского искусства).

 Средневековье Западной Европы нельзя понять и воспринять в отрыве от искусства Византии, которое просуществовало тысячу лет. Это было великое искусство, давшее блестящие образцы архитектуры, в частности, крестово-купольный храм. Византийское искусство на тысячелетие застыло в своих догматах, связанное строгими канонами и нормативами.

 Искусство средневековья, просуществовав тысячелетие, выдвинуло новый круг идей и образов, новые эстетические идеалы, новые художественные приемы и новое содержание. Питаясь идеями христианства, это искусство глубоко проникло во внутренний мир человека. Огромен интерес искусства средневековья к нравственному облику человека, к тому, что определяется более общо словом «духовность».

 Средневековую культуру долгое время воспринимали как чисто религиозную. Сегодня она предстает перед нами  многими своими ликами. Крайний аскетизм и жизнеутверждающее народное мироощущение, мистическая экзальтация и логический рационализм, устремленность к абсолюту и страстная любовь к вещной стороне бытия причудливо и в тоже время органично соединяются в ней. При всем своем разнообразии эта культура образует ансамбль, идейную, духовную и художественную целостность, которая определяется единством исторической реальности.

 Средневековое искусство создало грандиозные ансамбли, оно решило гигантские архитектурные задачи, создало новые формы монументальной пластики и живописи, а главное, явило собой синтез этих монументальных искусств, в которых стремилось передать полную картину мира. И в этом огромный вклад искусства средневековья в мировую культуру. Но условность как основной закон изображения, аскетизм, не позволяющий во всей полноте изобразить красоту земного, наконец, несомненный догматизм в мышлении тормозили дальнейшее развитие искусства. В нем самом зарождались иные черты, свидетельствующие о новой эпохе — Возрождении.

Античный  и средневековый  тип человека: общее и различное.

 Один  древний мудрец сказал: для человека нет более интересного объекта, чем сам человек. Д. Дидро считал человека высшей ценностью, единственным создателем всех достижений культуры на земле, разумным центром вселенной, тем пунктом, от которого все должно исходить и к которому все должно возвращаться.

   В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосмос, и в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу — судьбе. В средневековом мировоззрении человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны дух и тело, противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Поэтому Августин, например, представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Плоть человеческая, с точки зрения христианства,— арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Отсюда постоянное стремление человека к освобождению от дьявольских пут, стремление к постижению божественного света истины. Этим обстоятельством и обусловлена специфика человеческого отношения к миру: здесь явно стремление не только познать собственную сущность, сколько приобщиться к высшей сущности — богу и тем самым обрести спасение в день Страшного суда. Этому сознанию чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала зачастую суровое земное бытие.

 С возникновением рабовладельческой и феодальной формаций, античной и средневековой культур возникает и новый тип отношений индивида и общества. В этих обществах, в которых образовались классы с разными и противоположными интересами, свободные граждане в рабовладельческом обществе и граждане феодального общества стали выступать субъектами права и обязанностей. Это означало признание определенной самостоятельности действий за отдельным человеком, и соответственно предусматривалась способность человека отвечать за свои действия. Здесь уже шел бурный процесс становления личности, которая несла на себе печать, с одной стороны, сословного коллективизма, а с другой — классовой ограниченности, чем и обусловливалось, в конечном счете, ее содержание, формы социальной активности или пассивности, образ жизни и ее мировоззрение. Однако, несмотря на общую эксплуататорскую сущность обеих формаций, личность эпохи античности резко отличалась от личности феодального общества: они жили в условиях разных типов культур.

   Античное общество — это общество языческое. Сам человек и вообще весь социум воспринимались по образу и подобию космоса, откуда и понимание заранее написанной судьбы человека. Человек мог быть, безусловно, самостоятельным в решении своих земных дел, но в последней инстанции он все-таки осознавал себя как орудие космического миропорядка, воплощенного в идее судьбы. У каждого была своя судьба, и он не волен был изменить ее по своему произволу. Мировоззрение античной личности оставалось мифологическим.

 В период средневековья в христианской религии  личность была осознана как целостное  автономное образование. Усложнился и уточнился ее духовный мир: она вошла в интимный контакт с персонифицированным богом. Мировоззрение христианской личности направленно на замкнутую духовную жизнь, совершенствование духа — души, воспитание чувства покорности и непротивления. Имела место своеобразная сублимация телесного духовным, связанная с подготовкой к загробной жизни. Религиозным началом были пронизаны все поры человеческого существования, что и обусловливало соответствующий образ жизни. Для личности эпохи раннего христианства характерен сугубо личностный героизм — подвижничество. Напряженная внутренняя жизнь индивида, с нравственно-мировоззренческим стержнем, являющимся средоточием психического «я», расширяясь, охватывала собою всю сферу его личности, оставляя мало места биологическим и социальным составляющим. В жизни средневековой личности большое место занимают собственно нравственные ценности в отличие от ценностей утилитарно-материальных.

 Разным в эти эпохи было представление о времени. В рутинной, медленно развивающейся цивилизации средневековья временные ориентиры были расплывчаты, необязательны. Точное измерение времени распространяется лишь в позднем средневековье. Личное, бытовое время человека двигалось как бы по замкнутому кругу: утро — день — вечер — ночь; зима — весна — лето — осень. Но более общее, более «высокое» переживание времени было иным. Христианство наполняло его сакральным содержанием, временной круг разрывался, время оказывалось линейно направленным, движущимся от сотворения мира к первому приществию, а после него к Страшному суду и завершению земной истории. В массовом сознании в этой связи формировались своеобразные представления о времени земной жизни, смерти, воздаянии после нее за человеческие деяния, Страшном суде.

    В античном обществе отношение ко времени было как стремление к бесмертию. Античные боги были бессмертны, природа каждый год умирала и оживала, звери и птицы умирали как особи, но продолжали свой род. Так же и человек как биологический вид был бессмертен. Но к этому времени уже родилось представление об уникальности человеческой личности. Поэтому человек не мог смириться с мыслью, что его личность исчезнет бесследно. Зависть к бессмертным богам не была поэтической метафорой – это было повседневное чувство каждого свободного человека. Время стало восприниматься как препятствие для героя, которое иногда требуется преодолеть. Победить это время и заслужить бессмертие как у богов человек мог только своими выдающимися деяниями, выделяющими его из безличного людского рода и навечно запечатлевающими в памяти потомков – коллективной памяти бессмертного полиса. И не так уж важно было, какого рода были эти деяния – добрые или злые, полезные обществу или нет. Цикличное существование бессмертного мира, отсутствие некого трансцендентного смысла во многом объясняют игровую легкость греческой культуры, ее науки и философии.

Информация о работе Общая характеристика средневековой культуры