Культура Древней Индии

      В середине I тысячелетия до н.э. в Индии  возникает буддизм. В этот период индийское общество переживало социально-экономический  и культурный кризис (распадались  родовая организация, социальные связи). Становление классовых отношений происходило в условиях полиэтничности и господства брахманизма [8]. Индия изобиловала аскетами, проповедниками. Необходима была иная система духовных верований [10]. Из предлагаемых новых направлений наибольшее влияние приобрел буддизм. Основатель его - принц Сиддхартха Гаутама, отказавшийся от власти, семьи, богатства и ставший Буддой – «просветленным». Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Типитака» (или «Трипитака»), что означает «Три корзины (закона)».

      Основу  вероучения составляют «четыре великие  истины» [6]:

1. жизнь есть страдание;

2. причина всех страданий - желания;

3. страдания можно прекратить путем избавления от желаний;

4. необходимо  для этого вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания».

      Религиозная цель буддизма - достижение запредельного  внутреннего состояния - нирваны. Нирвана  вырывает человека из бесконечной цепи жизненных перерождений, освобождая от власти кармы. В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказались равны. Нирвана - это высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей [3].

      Будда призывал к умеренности. Путь к спасению был назван им восьмеричным. Он представляет собой постепенную трансформацию сознания, его перерождение, движение к состоянию нирваны - правильные взгляды, стремления, речь, поведение, образ жизни, самоконтроль и т.д.

      В III веке до н.э. буддизм был принят в качестве официальной идеологии Индии. Ранний буддизм отличался прежде всего своей этической направленностью, более поздний - преобладанием философской и религиозной проблематики [8].

      В I веке н.э. буддизм распался на хинаяну («малая колесница») - путь спасения для избранных, и махаяну («большая колесница») - путь спасения для всех. В средние века буддизм стал одной из мировых религий (Тибет, Китай, Япония, Бирма, Цейлон и другие страны) [10]. Сейчас последователей буддизма в мире насчитывается около 700 миллионов человек.

      Культурная  значимость буддизма связана с тем, что он акцентировал внимание на внутреннем мире человека [1]. Буддизм стал символом духовной культуры Древней Индии, поскольку он содержал в себе важнейшие принципы индийского мировоззрения: терпимость, непричинение зла живому, личная ответственность за собственные поступки, созерцательность, приоритет духовности.

      4. Древнеиндийская  философия, мифология,  правовая культура

      Древнеиндийское название философии – «даршана». Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов [4]. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического комплекса, где были сформулированы основные идеалы и ценностные ориентации индийцев. Во-вторых, характерны сосуществование разных школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм. В-третьих, преобладало идеалистическое видение мира, а вульгарный материализм здесь нередко сочетался со сверхидеализмом [10].

      Выделяют  следующие даршаны: веданта, миманса, йога, вайшешика, ньяя, санкхья, чарвака (локаята) [7]. Все их можно разделить на ортодоксальные, признающие авторитет Вед («астика»), и неортодоксальные, не признающие авторитета Вед («настика»). К неортодоксальным относилась чарвака (локаята).

      Философия в Древней Индии не была дополнением к другим наукам или искусствам, а занимала собственное место и для прочих областей знания являлась питательным источником. Созерцательность как черта мировоззрения не могла не привести к пышному расцвету философской культуры [2]. Искания духа, вера в разум, склонность к исследованию мироздания на уровне предельных оснований бытия привели к тому, что многие аспекты философской проблематики оказались в центре внимания древнеиндийских мыслителей [6].

      Проблемы  этики, вопросы смысла жизни и смерти, единства макро - и микрокосмосов и многие другие волновали людей того времени и ответы на них они получали из философского знания. Философские идеи были неразрывно связаны с жизненным поведением человека [1]. Полагалось, что знания, внутренние помыслы человека и его поведение должны представлять единое целое. Знания нельзя обретать без внутреннего изменения, без соответствующих поступков. Поэтому любое усвоение философских идей означало, прежде всего, работу над собой, внутреннюю жизнь человека [9].

      В Древней Индии развивались и  многие другие отрасли знания - астрономия, математика, языкознание [6]. Была создана грамматика санскритского языка, а в математике введены понятия минуса, нуля.

      Индийская мифология дала огромный материал для  изобразительного искусства. Вера в чудодейственную силу природы, ощущение единой жизни человека и Вселенной стали основой всей индийской культуры. Памятники древнеиндийского искусства настолько самобытны, что их нельзя спутать ни с какими другими [9]. Соприкасаясь с шумерской, иранской и греческой культурами, Индия восприняла и по-своему осмыслила многие художественные традиции.

      С распространением буддизма началось широкое  строительство храмов и культовых  памятников: ступ (мемориальных сооружений, хранящих останки Будды); стамбх (огромных колонн); скальных храмов. В III-II веках до н.э. начали строить буддийские пещерные храмы - чайтьи и монастыри-вихары [5]. Буддийские монастыри все более превращались в центры науки и искусства.

      В Древней Индии формировалась и правовая культура. «Законы Ману» (Манава Дхармашастра) - один из древнейших памятников юридической литературы. Он был составлен между II в. до н.э. и II в. н.э. в одной из брахманских школ [7]. Источником «Законов Ману» стали более ранние «Руководства к Закону». Нормы, говорящие о поведении людей, изложены в книгах - шастрах. Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, - это дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть и руководить (артха), третьи - как получать удовольствия (кама). Все три шастры - дхарма, артха и кама - легитимны. Однако шастра рисует лишь модель, как себя вести, но допускает отклонения, что говорит о ее гибкости.

] 

      5. Музыка в древней Индии 

      Истоки  индийской музыки восходят к III тысячелетию  до н.э. В древних литературных памятниках - Ригведе (X в. до н.э.), Атхарваведе и Самаведе (первая половина I тысячелетия до н.э.) - есть запись условными значками мелодий и песенные тексты [9].

      Музыка  занимала одно из важнейших мест в  системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям [2].

      Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы [10].

      Индусы, подобно их современникам древним  грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку - мантра-йога. Расшифруем это понятие. «Йога», что значит «единство» или «связь», - это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. «Мантры» - это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами [5]. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм - как движение Вселенной. Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.

      В Древней Индии сложились многообразные  представления о взаимосвязи  музыки и цвета. Индусы верили, что  человек и мир соединяются  при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями [7].

      Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий  ему цвет. Яркие цвета соответствовали  интенсивным вибрациям, бледные - спокойным, гармоническим вибрациям. Сегодня в государственном флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый - истину, желтый - будущее. Красный цвет означал доблесть, черный - зло, синий – действия [2].

      В VII в. н. э. появились ранние формы  светской классической музыки. Ее основы составляли «раги», которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с «расой» - древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях.

      6. Мировое значение индо-буддийского типа культуры

      Письменные  древнеиндийские памятники стали  известны на Западе в XVII-XVIII веках. Европейцев потряс открывшийся мир высокой духовности этой культуры. «Загадочность», «мистицизм», «сокровенность» - вот как говорили о ней европейцы [3]. Гегель назвал ее «Грезящий дух». Карамзин, Никитин, Шиллер, Гейне, Гете, Гюго, Кант, Шопенгауэр, Гессе, Бальмонт, Верещагин, Н. Рерих и многие другие проявляли огромный интерес к этой культуре. Оценки же были во многом противоречивые - созерцательность, пассивность, застойность, с одной стороны, и восхищение, преклонение - с другой [7]. Сторонники европоцентризма возражали даже против самого термина «цивилизация» применительно к Индии в древности, полагая, что все наиболее значительные достижения индо-буддийская культура получила под влиянием греко-римского мира.

      Но  существует и иная позиция - востокоцентризм. Ее сторонники преувеличивают роль восточной культуры в развитии мировой цивилизации и рассматривают Восток как единственный источник высших духовных достижений [8].

      Здесь необходимо отметить, что европоцентризм и востокоцентризм - крайности в  оценках этой культуры. Разные типы культур должны не противопоставляться, а дополнять друг друга [3].

      Культура  Древней Индии оказала сильное  влияние на русскую культуру. Известны памятники русской литературы, в  которых обнаруживаются заимствования  из древнеиндийской традиции [8]. Например, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» представляет собой переработку жития Будды в христианско-догматическом духе. Через византийскую культуру происходило влияние древнеиндийской культуры на русскую. В более позднее время некоторые исследователи даже делали предположение о единых корнях индийской и русской культур.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Заключение 

      Древняя Индия – относиться к числу  первых мировых цивилизаций, и принесла мировой культуре наибольшее количество духовных ценностей. Находки археологов свидетельствуют о наличии в Древней Индии человеческого общества уже в период каменного века. Первые датированные остатки бронзовой культуры, найденные в долине реки Инд, относятся к началу 3-го тыс. до н. э. Считается, что древнейшее классовое общество существовало в долине Инда во 2-й половине 3-го тыс. до н. э. - 1-й половине 2-го тыс. до н. э. (Хараппская цивилизация).

      Индия открывает перед нами уникальный религиозный символизм, выходящий  за рамки пространства и времени, который существует еще с давних времен в виде различных звеньев одной и той же цепи. Хотя самые известные священные писания Индии, например, Веды, были собраны и записаны сравнительно поздно, религиозные памятники письменности существовали уже в V тысячелетии до н.э. Это подтверждают астрономические данные, встречающиеся в «Махабхарате».

      Религиозный опыт Индии является самым полным и всеобъемлющим среди известных  сегодня. И тот факт, что в большинстве  своем этот опыт пришел к нам в  неизменном виде, сохранив черты, присущие ему в древности, сам по себе представляет несомненный феномен и заслуживает большого внимания.

      Некоторые черты индийской традиции и культуры поражают западного человека, поскольку  они свойственны восточному мировосприятию, но несвойственны западному менталитету.