27

Министерство науки и образования Украины

Реферат

«Язычество древних славян»

Руководитель:

доцент кафедры истории славян

Донецк – 2010

Введение              2

Восточные славяне накануне образования Русского государства  VIII-IX вв.              3

Языческие верования              4

Периодизация славянского язычества              6

Мировоззрение восточных славян              9

Уровни славянской мифологии              13

Основные сведения о некоторых Богах              17

Жречество              25

Жертвенные обряды славян.              27

Вывод              28

Использованная литература              30

Введение

К теме язычества  интерес проявлялся всегда. В настоящее время к языческой религии, к ее обрядам, основанных на мировоззрении, интерес велик.

Тема реферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

              Изучение данной темы актуально тем, что следы религии прослеживаются не только в быту, нашей повседневности, но и становятся основой для появления неоязычества. Неоязыческие организации направлены к поискам языческих корней и формированию общенациональной религии на основе язычества. Члены организаций пытаются возродить религию предков. Процесс возрождения рассматривается ими как основа для возрождения нации- поиск своих корней, народа ( организации Родная вера, РУНВера).

В целом изучение славянского язычества занимает важное место, так как религия играет роль в формировании культуры народа, а её наследие всегда налаживает отпечаток на развитие культуры определенного народа. Выяснение ряда вопросов поможет понять и изучить те или иные явления язычества, которые сегодня сохранились в форме пережитков. Комплекс исследования охватывает историческое, культурное и социальное изучение темы.

Цель работы – дать характеристику языческой религии восточных славян.

Восточные славяне накануне образования Русского государства VIII-IX вв.

К IX в. Значительно расширилась область, заселенная славянами. Помимо исконной территории  в Восточной Европе славяне расселялись в землях северо-восточных  угро – финских   племен ( Верхняя Волга, Приладожье) и к    VIII в. Колонизовали черноземные степи. До нашествия печенегов в X в. у славян  находились значительные   пространства плодородных  южных земель, благоприятных для земледелия. Уровень ремесла и сх/з допускал обработку земли силами отдельной семьи, родовая община становилась соседской.

Создание временых и длительных союзов племен усложнял структуру славянского общества и выдвигал на место старых кровных связей и связи территориальные.

Продолжался распад родо-племенных    связей. Рост имущественного неравенства, развитие частной собственности , отделение ремесла от земледелия , усложнение аппарата племенных княжений , усиление боярства- все это подготавливало возникновение нового , феодального способа производства и , следовательно, формирование раннефеодального государства.

Шло формирование народности параллельно со складывание государства.

Что касается религии, то существенной чертой древнеславянской культуры являлась  религиозно-магическая окраска почти всех ее проявлений. В славянских верованиях отразились не только идеологические представления  рассматриваемого времени,   но и наслоения далеких первобытных времен. Изобразительное искусство и фольклор были связаны с языческими представлениями .

Культ предков ,связанный с родовым строем, принимал новые формы.

Произошло и изменение в языческом пантеоне. Главным божеством князей и воинов стал бог Перун.

Изменения в языческих религиозных представлениях отражали существенные сдвиги в славянском обществе, происходившие с VI в.когда шел процесс классообразования.

Языческие верования

«Язычество»— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Восточнославянские народы поклонялись всем силам природы — большим,  средним и малым, словом, все, что их окружило - окружающему миру.

Сила природы была  для  них  проявлением  бога.

Бог был для них всюду: свет, тепло,  молния,  дождь,  родник,  река,  ветер, дуб, давший им пищу, плодородие земли и т.д.—  все это,  большое  и  малое, двигавшее жизнь, было проявлением бога, а одновременно и самим богом.  Руссы жили в природе, считали себя ее частью - растворялись  в  ней.

Восточнославянские народы поклонялись всем силам природы — большим,  средним и малым, словом, все, что их окружило - окружающему миру.

Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков.

Суть языческих культов - магическое воздействие на природу. Циклы постоянного возрождения природы, биологической и хозяйственной жизни коллектива (рода, общины) в представлении язычников были взаимосвязаны.

Культы древних славян можно разделить на четыре:

1.      культ воды : моления воде, водным пространствам, вера в русалок, водяных;

2.      культ лесов и деревьев (поклонении духами и божествами, связынными с природой- лешие,полевики, и т.п. );

3.      культ предков ( связь умерших со своим родовым коллективом);

4.      культ злых сил (упыри, навьи).

Периодизация славянского язычества

Необходимо выделить религиозные пласты, на основании которых  формировалось мировоззрение.

Первое религиозное наслоение в древнеславянском язычестве составляют обряды и верования населения лесостепной полосы Украины (среднее течение Днепра-Десна), которое заселяло эту территорию с каменного века (VI-IV тыс.до н.э.). Этот слой отвечал развитому анимизму (от лат. anima, animus — душа, дух), вере в существование душ и духов),  и складывался из духов окружающей природы ( домовые, русалки, лешие). Культ духов и культ природы (культ воды, лесов) крепко удерживался в народном сознании и функционировал автономно относительно культов  языческих богов.

Второй слой  связан  с влиянием трипольской культуры конца IV-III тыс.до н.э.в междуречье Днепра – Днестра. Этот  пласт отражал религиозные верования и культы, связанные с ранним хлебопашеским хозяйством.  Состоял он из почитания женского божества урожая и плодородия – богини   Матери-Земли (Макошь), обрядов и ритуалов сезонного хозяйственного  цикла  (праздники весны, сбора урожая и др.).

Центральным пластом язычества является круг религиозных представлений и практик индоевропейского сообщества III-II тыс.до н.э., прародиной которого были  южные степные регионы России, Молдовы, Украины. У индоевропейских народов сложились общие взгляды на мир, его природу, структуру, вера в богов-творцов неба, земли, людей, практика их чествования  жертвенными обрядами, развитый культ предков и похоронная обрядность.

Более подробную схему развития эволюции славянского язычества дает  нам академик Рыбаков Б.А.  Он рассматривает, как в сознании первобытного человека создавалась и видоизменялась картина мира.

Палеолит. Мир древних охотников: мир был для них еще плоским, и ограничивался только 2-ми измерениями; небо их еще не интересовало. «Какие-то представления о загробном мире уже появились, но эта страна мертвых едва ли выходила за рамки плоского мира; она могла размещаться в каком-либо пространстве, на земле…».

Мезолит, неолит. Когда происходило осваивание новых земель из-за изменения климата, наступления ледников, изменялось и мировосприятие. Расширилось необитаемое пространство. Мир получил третье измерение – человек вынужден обратить внимание на небо, ориентироваться по солнцу и звездам, учитывать лунные и темные ночи. Картина мира осложнилась дублировкой земной жизни.

Земледельческий неолит и энеолит. Переход к производящему хозяйству произвел переворот в мышлении и в его мировосприятии. Благополучие человечества стало в зависимость от небесной влаги. Отсюда рождается представление о небесном божестве, грозном которое располагает запасами воды. Картина мира может быть восстановлена по трипольской расписной керамике. Мир делился на три части: верхнее небо с запасами воды; среднее- с солнцем; земля- с растениями и семенами, почвой. Подземного мира еще нет, зато есть уже представление  о 4-х сторонах света.

Бронзовый век. Рождаются представления о  нижнем, подземном мире; разделение года на 12 месяцев – появляется календарная обрядность. Оформляется представление о главном боге; из среды божеств выделяются боги-вожди, повелевающие другими богами;  появляются божества служебного характера- русалки, водяные, домовые, лешие и т.п.

Историческое время с его классовым обществом, сложным, неравномерным развитием, смешением и переселение племен усложняет схему эволюции языческого мировоззрения, но в основном,  по исследованиям Рыбакова, можно считать, что  во II-I тыс. до.н.э выработка языческого мировоззрения завершилась.

Ниже для сравнения приведем другую периодизацию.

В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха  предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

              1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь». Первобытный анимизм с ярко выраженным дуализмом. Культ одухотворявший всю природу и

деливший духов на враждебных и благожелательных. Этот культ возникает, по-видимому, в глубинах охотничьего хозяйства, может быть, уже в палеолите или мезолите, но доживает вплоть до времени написания «Слово святого Гpигоpия изобpетено в толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали; то и ныне твоpят», (А. Ф. Лосев доводит анимизм «век страшилищ и чудовищ», т. е. упырей, до матриархального мотыжного земледелия, т. е. до неолита) составленное из гpеческих и pyсских исходных матеpиалов.

              2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц». Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3.Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей.

   При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божество м в княжеско-государственном культе 10 в .

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Важно отметить то, что на рубеже 5-6 вв. н.э. возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных «соборах», «собраниях».

Таким образом, различные периодизации, приведенные мною, занимают главное место в исторической науке и все они очень важны для определения рамок развития языческой религии восточных славян.

Чтобы понять и ощутить тот  мир, в котором жили славяне, необходимо понять мифологию как мировоззрение язычников. Важно учитывать, что языческое мировоззрение   прямо отражалось на  жреческом богослужении, его культах и ритуалах, основанных на жертвоприношениях и почитаниях богов.  

Мировоззрение восточных славян

В основу языческого мировоззрения славян лежит мифология. Именно мифология включает в себя глобальную систему представлений о мире и человеке, созданную в первобытную эпоху. Мифология прошла путь развития – от примитивных мифов, объясняющие отдельные признаки животных или повествующих о странствиях первобытных предков, как, например, в австралийских мифах, до сформировавшихся пантеонов со сложной иерархией богов  и распределением  между ними различных функций.

Миф включал в себя зачатки религии, различных форм искусства, рациональных знаний и передавался из поколения в поколение как знание-технология. Уже на ранних стадиях развития человечества мифы тесно связывались с религиозными верованиями и ритуалами. Мифы утверждали и передавали принятую в древнем обществе систему ценностей и норм поведения.

Миф как форма осмысления окружающего мира соотносится с понятием веры.

Миф  представляется собой разъяснение религиозных обрядов (культы). Исполнитель обряда (жрец) воспроизводит рассказанные в мифе события. Миф и обряд  составляют единство и выступают как две взаимосвязанные стороны: одна – словесная, другая – действенная . Поэтому миф, хотя и выглядит как  совокупность рассказов, - это не словесный жанр, как, например, сказка. Мифологическое мировосприятие (мировоззрение) может реализоваться также и в других формах: действие, песни, различные обряды, ритуалы.

К моменту принятия христианства в конце X века исторический путь восточнославянских племен был невелик: их формирование относится к IV-VI векам. Поэтому языческие представления восточных славян не успели приобрести вид единой четкой системы: пантеон высших богов только-только  начал складываться.    Лаврентьевская летопись сообщает, что в 980 году князь Владимир поставил в Киеве несколько идолов высших богов, и большая часть которых не была хорошо известна широким народным массам и почитаема повсеместно.

Таки образом, мифология является  необъемлемой частью языческого мировоззрения восточных славян.  

Мир  у восточнославянского народа   казался им похожим на большое яйцо. А у соседних и родственных народов существуют даже сказания о том, что как это яйцо было снесено  «космической» птицей . У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери – родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя Великой Матери было Жива , или Живана.

Посередине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «желтка» - наш мир, мир людей.  Посередине славянской Вселенной , подобно желтку, расположена сама Земля. Нижняя сторона – Нижний  Мир , Мир Мертвых, Ночная сторона. Когда там день, у нас царит ночь.

Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены 9 разных небес ( 9- трижды три – священное  число у самых разных народов) вот почему мы до сих пор говорим не только «небо» , но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое для – Месяца , еще одно – для туч и ветров . Седьмое по счету наши предки считали « твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там сохраняются запасы живой воды , неиссякаемый источник дождей.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян Мировое Древо больше похоже на громадный раскидистый дуб.

Однако на этом дубе зреют не одни  желуди , но также семена всех других деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров, и на этом острове живут прародители всех птиц и зверей : « старший» волк , «старший»  олень и т.д. Их еще называли «старыми» : в прежние времена слово «старый» совсем не обязательно означало «дряхлый» и «преклонный годами», как ныне; основным его смыслом было «крепкий», «зрелый».  Язычники  не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и полагали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека. Остров на седьмом небе славяне называли «ирием» или «вирием».  Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее  слово «рай», что прочно связанное в нашем понятии с христианством.

А как же 8 и 9 небеса, служащие ирию крышей ? Наверняка древние славяне задумывались, что лежит за их пределами, в бесконечной Вселенной. Быть может, задумывались они об иных мирах , которые должны были там находиться.

Славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра – земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.

Человек, общество и природный мир, вместе взятые, создавали для славян гармоническое единство Вселенной. Само течение жизни должно быть упорядоченным, как и регулярность природных циклов: восхода и захода солнца, смены времен года.

Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовывался иногда в мифологических персонажах, найденных положительными или отрицательными функциями, или в олицетворенных членах оппозиции. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Ритуал гадания — выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белбога и Чернобога — в славянском фольклоре очень часто встречается персонификация доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия.

Уровни славянской мифологии

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.                                     

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом. К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества – Перун и Велес, а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя, которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить такие божества как: древнерусский Сварог, Сварожич, (т.е.сын Сварога), Даждьбог, Ярила, а также могли входить и женские божества, например : Мать – сыра  земля ( Макошь) и др.                                           

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур и т.п., которые менее уподобленных человеку ,чем боги высшего уровня. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

Уровень характеризуется наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать божества как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог : можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, долю), в украинском языке — небог,  небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

К низшей мифологии относятся классы неиндивидуализированной (часто и не человекообразной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы; из животных —конь, медведь, волк .              

Мифологические существа низшей мифологии , согласно мнению исследователей , были гораздо ближе к человеку, чем высшие божества.   Домашние и родовые духи , хозяева природных пространств активно вмешивались в жизнь человека, постоянно находясь в диалогических отношениях   с миром людей. Поэтому в период становления христианства верования в низших духов продолжали существовать по-прежнему , тогда как поклонение высшим богам , представления о которых довольн6о быстро выветривались из народного сознания, уступило место христианской вере в Бога. 

Многовековое существование православия и дохристианских верований не могло пройти бесследно. Представления о некоторых мифологических существах трансформировались или забылись вовсе, взамен появлялись новые , подчас известные лишь   в узких локальных традициях .

Например: поверья о домовом, лешем, водяном развиты у русских практически повсеместно, а о кикиморе, обдерихе – только на Севере России.

Как принадлежащие к миру природы – «иному», потустороннему, «чужому» для человека – образы низшей мифологии воспринимались в народном сознании как демонологические существа и имели общее название «нечистая сила», или «нечисть».

В рамках и языческого, и христианского мировосприятия , чётко  разделявших божественное и бесовское  начала, представители низшей мифологии воспринимались как носители последнего , хотя при этом далеко не всегда в контакте с человеком они характеризовались как однозначно отрицательные . В идеологических легендах , повествующих  о происхождении нечистой силы , в разных формах воплощается идея её противопоставления Богу. Согласно одним повествованиям , нечистая сила  создана самим Богом : из его отражения в воде,  из его плевка. По другим легендам, нечистая сила образовалась из проклятых Богом демонических существ , надоевших ему  «некрещеных» . По третьим, в нечистую силу превратились низвергнутые Богом с небес ангелы : они так стремительно летели вниз, что всюду падали на крыши домов, в леса, в воду, и где какие упали , так там и остались . Те духи, что попадали в дома, стали называться домовыми  , что в леса – лешими, что в воду – водяными.

Сохранились также мифологические представления о том , что разного рода демонологическими существами становятся  некрещеные дети,  обмененные «нечистой силой»  и рожденные  от сношения с нею младенцы, проклятые и умершие неправильной смертью люди. Со времен глубокой древности и по сию пору в народном сознании существует различие правильной и неправильной смерти. Так, ушедшие из жизни естественно, от старости, осмыслялись как «правильные» покойники. Соответственно , они вливались в ряд почитаемых предков, которых называли «родителями», или «дедами».  Умершие же от  самоубийства , опоя при чрезмерном пьянстве, несчастного случая  - утонувшие, сгоревшие и т.п. – считались «неправильными» покойниками , так как они не осуществили до конца свой жизненный путь. К этой же группе умерших относили тех, кто умер, не реализовав полностью те жизненные программы, которые выполняются всеми обычными людьми.  Это, прежде всего, дети, мертворожденные  , сознательно или случайно загубленными матерями, умершие некрещеными , а также не вступившие в брак , не оставившие после себя потомства.

Все эти умершие, по народным представлениям, становились опасными для живых людей, поскольку не могли спокойно обрести свое место на том свете до тех пор, пока не придет срок смерти, положенный им при рождении. По поверьям , их не принимает земля, а их душам повелевает нечистая сила . До назначенного часа неправильные покойники  бродят по земле неприкаянными, завидуя живым, пугают их , привносят в природу дисгармонию , отчего не вовремя случаются засуха, заморозки, вихри, что , в свою очередь,  ведет к неурожаю, мору и другим стихийным бедствиям. Из таких покойников, например, происходят русалки, кикиморы, шуликуны и другие мифологические существа.

Название персонажей низшей мифологии связаны с их отличительными признаками. Один из основных признаков – место обитания : «леший», «полевой», «луговик», «межник», «водяной», «дворовой», «домовой», «овинник», « банник», «гуменник», «рижник», «запечник». Иногда именования персонажей с относятся со временем их появления и действия : «полудница», « полуночница», «ночница», «святке», «святочница».

Многие названия характеризуют действия и формы проявления

персонажей : «обдериха», «игрец», «обмениха», «смутитель», «лизун», «лоскотуха».  Некоторых духов  низшей демонологии , обычно соотносимых с тем или иным пространством , называли «хозяином», «царем», «богом».

Несмотря на то, что в традиционном  воображении демонологические персонажи чаще всего  наделялись антропоморфным обликом ( обычно  с аномальными для человека звериными признаками : нагота или косматость, остроголовость, хвостатость, хромота, кривизна) , их природа, тем не менее, всегда осознавалась как «чужая» , отличная от человеческой , противопоставленная ей. Неслучайно черта называли «нечеловековатым» , а нечистую силу – «нежитью». Представители мифологического мира , хоть и похожие по внешнему виду на людей и даже вступавшие с ними в отношения, никогда не воспринимались как часть человеческого общества, со свойственными ему нормами жизни и поведения. Отсюда наименования, например, лешего «вольным», а водяного и других подобных существ «диконькими». Вместе с тем к персонажам низшей мифологии нередко применялись названия по родству и социальным отношениям :  «батюшка», «матушка», «бабушка», «дядя», «подруга», «суседушко», «гость». Эти именования выполняли этикетную и защитную функции.

Система мифологических представлений о духах и существах такого рода имела в традиционном обществе практическое значение : она очерчивала нормы поведения человека для поддержания порядка в отношениях  между миром природы и миром людей. Передача этих представлений из поколения в поколение происходила с помощью мифологических рассказов , более или менее оформленных в сюжетное повествование. Представление о разных образах низшей мифологии и рассказы о них бытуют до сих пор.

    Далее охарактеризую духов, которые, в основном, имели большее место и значение в жизни и культуре восточных славян.

Основные сведения о некоторых Богах

В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарьгла, и Мокошь. В Густинской летописи, в «статье о идолах русских» перечислены следующие русские божества: Перун, Волос, Позвизд, или Похвист, Ладо, Купало, Коляда, Хорса, Даждьбог, Стрибог, Симарьгл, Мокошь. В Синопсисе и статье –«о идолех Владимировых» упоминаются те же божества, и, кроме того, Лель и Полель-дети Лады. Но сборник Пискарёва и Густинская летопись относятся к концу 17века, а потому не могут быть выразителями верований древней Руси. В этой главе я наконец-то хочу рассказать о некоторых славянских Богах. Точной мифологии у славян не было, и это затрудняет восстановить точную иерархию. Не до конца выяснено, откуда все Боги произошли, а также кто чей сын. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное — родными братьями, сыновьями Неба и Земли, - но это практически нигде часто не упоминается, поэтому доверять особенно этому не следует. Одно время на Руси главным считали Даждьбога. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца.

Основные славянские Боги:

Даждьбог.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времён был крест. Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить—«дневное» или «ночное».

Тоже проявление индийской культуры. Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. Свастика в древности весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами.

Перун.

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы. Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома.

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык.

Велес.

Летописное определение Велеса как «скотьего бога» дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова «скот» (равнозначного латинскому «pecunia» — «скот», «богатство») ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, «говяда», т. е. в бронзовый век.

С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя .

Обратим внимание на то, что сведения о связи Велеса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение.

Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал «скотьим богом» в прямом смысле слова. В этом случае неизбежно должно было произойти расслоение образа: с одной стороны, медведь, «лесной царь», которому приносятся просьбы о сохранности всей скотины, а с другой — Велес как покровитель скота. Кажущийся на первый взгляд странным переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу на самом деле не так контрастен: в обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных; охотник преследовал и убивал свободного зверя; скотовод резал связанную скотину, но оба они кормили себя и своих соплеменников мясом.

Воздействие постепенно возраставшего земледелия могло сказаться лишь в одном: архаичная связь Велеса с убитым, мертвым зверем, возникшая в охотничью пору, теперь осмысливалась шире — как мир мертвых вообще. Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю. Угощение «дзядов» на кладбище или за домашним столом носит аграрно-магический характер. Вполне допустимо, что именно по этой причине, в связи с культом предков, Велес и в земледельческом обществе сохранил связь с миром мертвых.

Если Велес- был объектом и центром святочно масленичной карнавальной обрядности с ее широким песенным репертуаром, то нам становится понятным упоминание Велеса в «Слове о полку Игореве». Княжеский поэт Боян, воспевавший Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого, назван здесь внуком Велеса.

Ярила.

Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили «разнузданный» характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, — увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти — изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»

А изображение головы, которое «Ярила» держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, «похоронам» плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «яровыми»..

Темные Боги.

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Случались и горести, и несчастья, наводившие на мысль о злых сверхъестественных существах, стоящих за ними. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово «кошмар». Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура-золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего. Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и сейчас жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна.

Хорс.

Правописание имени этого бога в источниках различно: Хръсъ, Хърсъ, Харсъ, Хорсъ, Херсъ, Хурсъ, Хросъ. Происхождение названия этого имени тёмное. Предполагают, что слово Хорс происходит от зендскаго hvare, род. huro – солнце, перс. hur, hor. По-гречески хорос – означает – хор, ликование, хоровод, круг, толпа. Сближая Хорс с древнеперсидским: кирос – корос – курос, еврейским – кореш, хореш, ново - персидским – хор – хур.  Первоначальной формой утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется свет. Представление солнца в виде коня обще многим народам. Все вышеприведённые толкование нельзя признать убедительными. Одно не подлежит сомнению, что слово Хорс было откуда-то заимствовано. Может быть, Владимир поставил на холме не одних славянских богов, а богов подвластных ему народов. Не был ли Владимиров холм вне двора теремного своего рода пантеоном? Исходя из положения, что князь Владимир поставил в Киеве в 980 году идолов не только своих русских богов, но и идолов подчинённых ему народов, историк Е. В. Аничков полагает, что Хорс был именно божеством Торков, обитавших около Тьмутараканя. Фактических данных для такого утверждения мы не имеем. Обыкновенно, в письменных памятниках при исчислении богов, после Перуна непосредственно стоит Хорс. Но в Начальной летописи имена богов стоят в таком порядке: “ поставил (Владимир) Перуна, Хръса, Дажбога”. Два последних имени богов, обозначающих солнце, поставлены рядом. Очень может быть, что сделано это не случайно: летописец, или древнейший списатель, иностранное или устаревшее и малопонятное слова Хорс заменил русским Дажьбог. Может быть, эти слова не следует разъединять запятой, а ставить между ними тире: Хорс – Дажьбог. Может быть Дажьбог был эпитетом Хорса, а впоследствии стол его синонимом. Хорс будучи, как и Дажьбог, богом солнца, имел свою индивидуальность, т.е. олицетворял другое свойство солнца. Певец Слова о полку Игореве сообщает, о князе Всеславе, что он “прерыскаше”, - т. е. перебегал, пересекал путь солнца. А известно, что солнце, подымаясь на востоке и опускаясь на западе, описывает как бы круг. Греческое xopoc – именно и означает круг. Вспомним, что круглый подсвечник, находившийся в древнее время в храмах под самым куполом, назывался хорос, обозначая небесный свод, круг. Греческое xopoc и русское Хорс могут восходить к одному общему корню, и в таком случае за разъяснениями значения этого русского божества нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте.

Жречество

Посредниками  между народом и духами  или божествами у  древних славян назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями.

Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались останками жертв, приносимых божествам. Жрецы - волхвы руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали «черты и резы» (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.

В летописях волхвами могли называть как сильных просвещенных подвижников языческой веры, так и тех, кто постоянно жил и работал при капищах или даже просто магов-шарлатанов.

Жрецы  были  неотъемлемой частью любого  первобытного  общества  и,  чем  больше  усложнялась его социальная структура, тем ближе оно было к  верхней  грани доклассовой первобытности, тем яснее и многообразнее выступала  роль  общеплеменных  жрецов,  жриц  и  князей,  выполнявших   часть жреческих функций.

В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы - облакопрогонители, которые должны были предсказывать - и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду. Были волхвы - целители, лечившие людей средствами народной медицины; позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним.

Существовали волхвы - хранители, которые изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Сказителей называли «баянами» - от глагола «баять» - рассказывать, петь, заклинать (другие исследователи считают слово «баян» личным именем: легендарный певец Баян упоминается в «Слове о полку игореве».

Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от «ведать» - знать), чаровницы, «потворницы» (слово «потворы» означает «заклинания», «колдовство»). 

В целом,  общественные   магические   действия производили мужчины-волхвы,  а  в  семейном,  домашнем  обиходе,  в вопросах гадания о личной судьбе, в лекарском знахарстве видная роль  принадлежала женщинам, тем ведьмам (от глагола «ведать» - знать),

Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Понимая место язычества в народной культуре, волхв ставит себя в независимое положение от властей и от экономических обстоятельств. Он может быть доведен ими до полной нищеты, но при этом будет продолжать делать свое дело, к которому призван, ибо без колебаний различает где профанное, а где сакральное. 

Волхвам приписывалось влияние на силы природы, предсказание будущего, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца. Впервые волхв  упоминается в летописи  «Повесть временных лет» под 912 в связи с сообщением о предсказании Волхвом смерти киевскому князю Олегу.

Жертвенные обряды славян.

Общественные богослужения проходили в дни праздников в честь определенных божеств, при чрезвычайных событиях – выступления  в военный поход, возвращении из похода, эпидемии, засухе и т.п.

    В обряде  жертвоприношения говорилось заклинание жертвенного животного жрецами –волхвами или князьями. Часть животного сжигали на алтаре перед идолом, его кровь разбрызгивали – для защиты от злых сил, или в знак уважения к божественной животворной силе этой жидкости. На внутренностях жертвенного животного гадали. По совершении общественного жертвоприношения следовало съедение мяса жертвенного животного - жертвенная трапеза (пиршество) сопровождалась играми, песнями и плясками.

Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных (быков, кабанов, птицу), зерно, хлеб, мед, различные подарки; совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.

Пиры, сопровождаясь музыкой, борьбой с медведями, изображены на фресках Софийского собора в Киеве.

              Важно отметить, что  на тайном языке волхвов   «жертвоприношение животного» означает победу над своей животной природой — торжество Духа над грубой плотью. А «человеческое жертвоприношение» на тайном языке волхвов означает преодоление в себе человеческих привязанностей и мирских обусловленностей.

Волхвы гадали по полету и крикам птиц, животных. Вглядывались в движение огня и дыма в костре. Метали вверх деревянные кружочки, с одной стороны белые, с другой - черные. Глядя в бегущую воду, гадали по ее течению пене и струям.

Вывод

Славянское язычество - часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.

Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного                                                                                                                           мировосприятия. Язычество же удержалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Мифология этой прекрасной религии — это  выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям на ранних стадиях развития. В период язычества, а то и ранее, человек не выделял себя из окружающего мира, он был неразрывно связан и с тем коллективом, в котором жил, и с окружающей природой. Такое единство человека с природой, с одной стороны, и слитость логического мышления с эмоциональной сферой, с другой, приводили к пониманию мира как живого. Люди переносили на природные объекты или свои собственные свойства (антропоморфизм), или же свойства животных (зооморфизм), что порождало мифологическую фантастику. В мифах между богами, духами и героями царят человеческие семейно-родовые связи

Признаться,   это тема сложная и многослойная. Она уводит нас в глубину отдаленных тысячелетий , во время, когда таковой письменности не было. Сложно построить полностью систему мифологии.  Ведь древняя вера предков похожа на клочки старинных кружев, забытый узор , которых надо восстановить по обрывкам, которые  мы получаем из археологических , этнографических источников, из работ древнерусских и иностранных

авторов. Но полной картины славянского язычества еще, ни кто не восстановил. Делаются только общее представления. 

Я хочу сказать, что  мы являемся  носителями  огромного  пласта   дохристианской   русской  духовной культуры.

Изучение  язычества  в  настоящее  время -это  почти   всегда  реставрация,  поскольку  традиция  прервалась принятием христианства на Руси.

Изучение язычества- это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Использованная литература

1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.- М., 1865.- Т. I.- С. 535

2. Волошина Т.А., Астапов С.Н.Магия древних славян.-Ростов н/Д:- Феникс,2006.-254с.

3. ГавриловД, Наговицин А. Боги славян, язычество, традиция.-Спб: «Нева»,2002.-320с.

4.Мадлевская Е. Русская мифология.-М.: Єксмо;СПб.:Мидгард.-2007.-784с. 5.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян.-М.,1981.-259с.

6. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси.-М.:Наука,1987.-782с.

7.Токарев С.А. Ранник формы религии.-М, .: Изд-во политической лит-ры.- 1990.-621с.

Источники

8. Мифы и легенды народов мира. Серия «Легенды и мифы».-Ростов н/Д: «Феникс»,2004.-Изд-2.-С.3-6, 302-311.

9. Мифы древних славян/ Под ред.Кириевского И.Р.- Харьков: Книжный клуб «Клуб семейного досуга».-2006.-236с.

10. Мифы древних славян/ Сост. Баженова А.И., Вардугин В.И.-Саратов: Надежда,1993.- С.3-255.