Брестская уния 1569 г. и общественно-политическая борьба православного населения на Украине в конце 16 – первой половине 17 вв.

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Октября 2011 в 11:51, реферат

Описание

рассматривается положение православной церкви на украинских землях после подписания брестской церковной унии. особое внимание уделено деятельности митрополита Петра Могилы

Работа состоит из  1 файл

П.Могила.doc

— 85.50 Кб (Скачать документ)
="justify">Патриарх  Феофан простился с царем Михаилом Федоровичем и выехал из пределов русского государства через пограничный город Путивль и направился к Киеву. По пути Патриарх посетил недавно основанную под Прилуками Густинскую обитель и благословил ее. Здесь встретил святителя сам гетман Сагайдачный со множеством казаков. Казаки провожали Патриарха до самого Киева, куда глава Иерусалимской Церкви прибыл около 22 марта. Феофан остановился, подобно другим православным странникам, в странноприимном доме незадолго перед тем возникшего Богоявленского братства. Запорожцы учредили вокруг этого дома постоянную стражу. Петр Сагайдачный со всем войском записался в это братство. Более того, гетман Петр Конашевич построил в киевском братстве деревянную Богоявленскую церковь с приделом св. Благовещения. Вслед за тем он построил на Подоле и другую церковь — во имя св. Василия. При церкви этого братского монастыря и был похоронен в 1622 году гетман Сагайдачный.

К 15 августа, храмовому празднику Киево-ПечерскоЙ Лавры, собралось в Киеве огромное количество людей и все просили Феофана, чтобы он поставил для них православного митрополита и епископов. Патриарх, опасаясь поляков, сначала не соглашался. Первым был рукоположен во епископа перемышльского игумен Межигорското монастыря (этот монастырь был давним предметом забот казачества, и сам патриарх Феофан посетил этот монастырь) Исая Копинскпй. 9 октября был посвящен на митрополию киевскую и галицкую игумен Златоверхого Михайловского монастыря Иов Борецкий. Мелетий Смотрицкий стал архиепископом полоцким.

Гетман Сагайдачный выбрал удачное время для рукоположения православных епископов: в это время Польша воевала с Турцией и воевала крайне неудачно, и королю Сигизмунду было не до внутренних проблем. 2 сентября гетман Жолкевский перешел Днестр, а уже 7 октября, после ряда отступлений, был разбит под Цецерою и сам погиб. Сигизмунд обратился к иностранным державам за помощью, но ни от кого не получил ее. А в сентябре-октябре 1621 года под крепостью Хотин польско-украинское войско Ходкевича и Сагайдачного разбило громадную (по некоторым данным — до 400 тысяч человек) армию турецкого султана Османа II. Причем победу объединенному польско-украинскому войску принесли именно запорожские казаки Сагайдачного. Следствием услуги, оказанной Сагайдачным польскому королю, было не только спасение Речи Посполитой от неминуемого военного разгрома, но и свержение янычарами в Турции проигравшего войну султана Османа II.

7 января 1621 года патриарх Феофан покинул Киев, прожив в нем более девяти месяцев. Патриарх лично вручил Сагайдачному и всему войску запорожскому свою грамоту, в которой убеждал исполнить волю польского короля и идти на турок, считая, что эта важная услуга может заставить Сигизмунда признать православную иерархию.

Были  изданы королевские универсалы, в  которых объявлялось об аресте православных епископов как лиц, связанных  с враждебной державой – Османской  империей, против которой Речь Посполитая в то время вела войну и подданным которой был патриарх. Некоторые епископы, опасаясь ареста, вынуждены были покинуть свои епархии, но смогли продолжить свою деятельность на Украине под защитой Запорожского войска.

В протестации  нового митрополита Иова Боретского и епископов подчеркивалось, что своими действиями они лишь добились осуществления прав, принадлежащих «русскому» народу. Этой же идеи придерживался Захарий Копыстенский в своем труде «Палинодия».

Замечания отдельных полемистов были систематизированы в «Синопсисе» -- трактате, изданном Виленским братством во время бескоролевья и обращенном к собравшемуся для организации выборов монарха сейму.

Запорожское казачество, получившее во второй половине 16 в. устойчивые формы военной организации  в виде Запорожского войска, рассматривало себя как «людей рыцарских», который проливали кровь в защиту Речи Посполитой, и поэтому имеют право на привилегии шляхетства. Это было источником конфликтов между казачеством и властью. В 20-е годы эти притязания казачества получили поддержку состороны верхушки православного духовенства. Свидетельством этого могут служить «Вирши на жалостны погреб» гетмана Сагайдачного, написанные ректором школы киевского братства Касианом Саковичем и зачитанные на похоронах гетмана в 1622 г. В этом произведении Запорожское войско выступает как главный инициатор восстановления православной иерархии. В среде духовенства зарождается представление об особой роли казачества в деле защиты православия и даже руководящей роли казачества в жизни запалнорусского общества.

Существовало  представление о создании Польско-литовского государства в результате добровольного  соглашения поляков, литовцев и русских, гарантировавшее каждому из этих народов равные права. Поэтому религиозный  конфликт приобретал характер конституционно-политического и мог превратиться в межнациональный.

В начале 30-х годов воспользовавшись смертью  Сигизмунда III, затруднительным положением Речи Посполитой, когда во время «бескоролевья» началась Смоленская война и была острая нужда в поддержке Запорожского войска, представители православного духовенства сумели добиться удовлетворения ряда важных требований. Существование в Речи Посполитой особой православной церкви со своей иерархией было официально признано, и православной митрополии было передано несколько кафедр, ранее находившихся в руках униатов.

К 40-м  годам большая часть шляхты приняла  католичество. План римско-католической пропаганды состоял главным образом в том, чтобы обратить в католичество высшие слои украинского общества. Орудием для этого должны были служить школы или коллегии, которые заводились иезуитами на Руси. Братства были главнейшим оружием возрождения. Братства возникали одно за другим, а где появлялось братство, там появлялось и училище. Братства отправляли лучших молодых людей в западные университеты для высшего образования. Были основаны братства в Киеве и Луцке. В 1615 году некто Галшка, урожденная Гулевич, жена Мозырского маршалка Стефана Лозки подарила принадлежавшее ей дворовое место со строениями и площадью в Киеве, на Подоле с тем, чтобы там был основан братский монастырь с училищем, который бы находился под ведомством одного только константинопольского патриарха. Условием этого дара было то, чтобы это место со своими учреждениями ни в каком случае не выходило из православного владения. Братство это назвалось Богоявленским. В 1620 году патриарх иерусалимский Феофан утвердил устав братства. В школу принимались дети всех сословий. В киевской школе преподавались еще латинский и польский языки. Кроме главных школ, находившихся при братствах, по всей южной Руси было рассеяно множество частных школ при монастырях и церквах. Распространение школьного учения дало Южной Руси ученых людей, способных выступить на литературную борьбу. В первой половине XVII века возрастает полемика в защиту православной веры. На первый план стала выдвигаться проблема преодоления церковного раскола. Все это заставило униатскую церковь и политическую элиту Речи Посполитой задуматься над дальнейшими перспективами. Особенно серьезные основания для размышлений были у униатской верхушки. Униатские иерархи были вынуждены констатировать, что достигнуто было мало: широкий круг православных не принимал унии, униатская церковь не сумела занять почетного места (униатские епископы не входили в сенат, униатская церковь не освобождалась от уплаты налогов, униатский митрополит в лестнице иерархии стоял ниже всех католических епископов). Принадлежать к униатской церкви было на пристижно. В поисках компромисса решено было созвать совместный собор православных и униатов. На сейме 1623 г. инициатива была одобрена королем, Иов Боретский и Мелетий Смотрицкий выступили против участия в работе собора католиков. Униаты не согласились на председательство константинопольского патриарха. Сенаторы предложили создать в Речи Посполитой патриархат, который бы объединил обе церкви под формальным главенством папы. Новый этап переговоров об унии начался в середине 30-х годов с приходом Владислава IV. В посланиях в Рим униатские митрополиты И.Рутский, а затем Р.Корсак доказывали необходимость созыва общего собора и создания патриархата. На пасху сам король выступил в Вильно с речью, в которой призывал к соединению церквей. Однако дело не дошло даже до выработки проекта соглашения. Главной причиной была позиция курии, выступившей против. Эта инициатива также не находила поддержки у православного населения.

В 30-е  и 40-е годы положение православия  на Украине во многом определялось деятельностью митрополита Петра  Могилы. Фамилия Могил принадлежит к древним знатным родам молдавским. Сын Симеона -- господаря Молдавии, Петр, учился в Париже, потом служил в военной службе в Польше, а в 1625 году постригся в Печерской лавре. Через год скончался печерский архимандрит Захария Копыстенский. Могила был избран архимандритом. Новый архимандрит основал Голосеевскую пустынь, построил на свой счет при лавре богадельню для нищих и задумал заводить при печерском монастыре высшую школу. Рассчитывая, что для последней цели необходимы хорошие учители, он начал отправлять молодых людей за границу за собственный счет.

В 1631 году скончался митрополит Иов Борецкий. Место его занял Исайя Копинский, бывший в то время архиепископом  смоленским и черниговским. Записанные в братство дворяне и казацкие старшины с гетманом Петрижицким от лица всего войска запорожского обратились к Петру Могиле с просьбой не заводить особого училища в братстве, а обратить свои пожертвования на существовавшие уже братское училище на Подоле. Могила согласился. В апреле 1632 года скончался король Сигизмунд III. Остатки православного дворянства сплотились тогда около Петра Могилы с целью требовать законным путем возвращения прав православной церкви. Митрополит Исайя уполномочили ехать на сейм Петра Могилу. Православные требовали уничтожения актов и привилегий, запрещавших православным строить церкви, домогались возвращения православным всех запечатанных церквей, всех епархий, требовали безусловного права заводить коллегии, типографии, возвращения отобранных униатами церковных имений. Вместе с просьбой дворян и духовенства подали на сейм просьбу казаки в более резких выражениях. Но голос шляхетства не мог быть оставлен без внимания. При посредничестве королевича Владислава, составлен был мемориал, в котором предполагалось отдать православным киевскую митрополию, кроме Софийского собора и Выдубицкого монастыря, львовское епископство, печерский и жидичевский монастыри, дать по нескольку церквей в городах, дозволять братствам распоряжаться школами, мещанам занимать городские должности и пр. Владислав дал православным "диплом", которым предоставлял им более прав и выгод, чем те, какие были написаны в мемориале. Православные дворяне, бывшие на сейме, решили удалить от митрополии Исаию Копинского, как человека уже престарелого и болезненного и избрали в митрополиты Петра Могилу. Король утвердил этот выбор и дал Петру Могиле привилегию на преобразование киевского братского училища в коллегию. Первым делом митрополита было восстановить церковь св. Софии, церковь св. Василия; из развалин Десятинной церкви выстроили новую каменную церковь, во время работ нашли гроб св. Владимира. В 1629 году Петр Могила издал "Служебник", одобренный на киевском соборе митрополитом Иовом Борецким и южнорусскими епископами. Таким образом, русские священнослужители получили впервые единообразное руководство для совершения литургии. В своем "Требнике" Могила не ограничился одним изложением молитв и обрядов, а прибавил к нему объяснения и наставления, как поступать в отдельных случаях.

Кассиан Сакович, написавший вирши на смерть Сагайдачного, отступил от православия  сначала в унию, а потом в католичество. Когда Могила в 1642 году собирал собор, Сакович написал против этого собора сатиру, а вслед за тем сочинение под названием "Перспектива заблуждений, ересей и предрассудков русской церкви". В ответ на это Могила написал обширное сочинение, явившееся в 1644 году под названием "Lisoz , (Лифос) альбо камень". Сочинение Могилы, под псевдонимом Евсевия Пимена (т.е. благочестивого пастыря), было написано по-польски.

Могила  сосредоточил свою деятельность на киевской коллегии. По вступлении в сан митрополита, он преобразовал киевскую братскую школу в коллегию, основал школу в Виннице, завел при киевском братстве монастырь и типографию. В монастыре помещались только те монахи, которые были наставниками в коллегии, которая устроена была по образцу высших училищ в Европе. Киевская коллегия находилась под управлением ректора, который был вместе с тем игуменом братского монастыря и профессором богословия. В учебном отношении киевская коллегия разделялась на две конгрегации: высшую и низшую. Низшая, в свою очередь, подразделялась на шесть классов.

У Могилы не было недостатка в недоброжелателях. Дурное мнение о Могиле и его учебном заведении распространилось между казаками. В 1635 году Сильвестр Коссов издал "Экзегезис или Апологию Киевских школ", сочинение, в котором защищал способ преподавания, принятый в коллегии. Предпочтение латинскому языку оправдывалось обстоятельствами времени. Учившиеся коллегии готовились к жизни в польском обществе. Латинский язык был необходим не только для споров о вере с католиками, но и в судах, сеймах, сеймиках.

Уже в  то время Могила потратил большую  часть своего состояния на содержание училища. Коллегию свою он называет в завещании своим единственным залогом, и в виде посмертного дара завещает ей 81.000 польских золотых, всю свою библиотеку, четвертую часть своего серебра, некоторые ценные вещи и, на вечное воспоминание о себе, свой серебряный митрополичий крест и саккос.

Петр  Могила скончался 1 января 1647 года, на пятидесятом  году своей жизни, с небольшим  за год до народного взрыва, иным путем отстоявшего русскую веру.

Информация о работе Брестская уния 1569 г. и общественно-политическая борьба православного населения на Украине в конце 16 – первой половине 17 вв.