Символика провославного храма

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Мая 2012 в 12:10, реферат

Описание

Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ.

Работа состоит из  1 файл

символика православного храма.docx

— 27.91 Кб (Скачать документ)

ХАРЬКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ  СТРОИТЕЛЬСТВА И АРХИТЕКТУРЫ

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

Предмет: Архитектура  культовых сооружений

На тему: «Символика православного храма»

 

 

 

 

Выполнила:

Ст. гр. А  – 57

Малахова  А.

Проверил:

Климов И. О.

 

 

 

 

ХАРЬКОВ 2011

Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм»[1]. Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

Соответственно, человек, желающий плотнее  приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у  человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид  искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского  храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании  предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом  земного приоткрывающий нам неизвестное  Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме  суть важнейшая сторона сложной  духовной работы, это форма духовного  развития, это путь через видимое  – к невидимому. В храме все  подчинено единой цели, храм – это  путь к обожению, это священное  место, где члены Церкви приобщаются  Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего  Царствия Божия, предвосхищающая Его  пришествие. Одновременно храм – это  образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни  Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры  храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном  предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого  Завета. Уже с IV в. символика храма  начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие  символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов  канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма  раскрывалась постепенно. Ветхозаветная  скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена  по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил  все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена  была в длину на три части. Сие  троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего  мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым  образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю  и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские  древности, кн. III, гл. 6). Третья часть  соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика  ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием  в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских  храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость  теоретически сформулировать догматические  истины вероучения и символическую  сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь  три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева  ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением  от морских волн, так Церковь, ведомая  Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

 

Символика отдельных частей храма внутри и снаружи через  призму идеи православного храма.

Патриаршее служение в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно  найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает  храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что  Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон»[2].

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И  в этом смысле интересно сопоставить  росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом  Завете. На стенах также пишутся  и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших  и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма  – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты  Православия и соборное молитвенное  предстательство о живущих перед Богом»[3].

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие  четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому  символу вполне соответствует древний  архитектурный стиль церквей, как  византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной  из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись  к востоку по выходе оглашенных и  кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в  раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея»[4].

Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне  храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние  народы ставили свои жертвенники  и храмы на возвышенностях, как  бы приближая их к небу. Алтарь –  основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой  Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и  алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и  от видимого мира она возводит к  невидимому; но весь алтарь как целое  есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим  знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее  в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму»[5].

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение  алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие  от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу  солеи против царских врат, обращенному  внутрь храма к западу, в особенности  усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается  таинство претворения хлеба и  вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с  которого преподается причастие, и  это место уподобляется в некоторой  степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих  в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой  и гору или корабль, с которых  проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении  Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками  Его бессмертия, ради чего им преподаются  с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где  находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие –  «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает  в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует  мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого  и не растворяется в нем, но оказывает  на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и  средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит  вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем  и средней частью не разделяет, а  объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме  иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление  и жизнь Церкви во времени. Иконостас  – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем  иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь  от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени  райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд – это лица, стоящие  под законом, это ветхозаветная  Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

 

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под  деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление  всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это  моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения  местночтимых святых, а также икона  того праздника, которому посвящена  церковь. В центре этого ряда –  царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного  откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения  человека: через принятие евангельского  благовестия (евангелисты на царских  вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания  этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек  свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви»[6].

Западная сторона храма символизирует  «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших –  внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма  изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены  забав и игрищ (храм св. Софии в  Киеве), которые были напоминанием о  неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Информация о работе Символика провославного храма