Славянские мотивы в древнегреческой мифологии

3

Контрольная работа

на тему:

«Славянские мотивы в древнегреческой мифологии»

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..3

1. Мифология древних славян………………………………………………….6

2. Общая характеристика древнегреческой мифологии……………………..10

Заключение……………………………………………………………………..21

Список использованной литературы…………………………………………25

Введение

За последние годы в нашей стране возрождается интерес к древнегреческой мифологии.

Так, Вс. и Л. Успенские пересказали циклы древнегреческих мифов о Язоне и Геракле [2,8,10].

Геракл (греч. Herakles) - один из наиболее популярных греческих мифологических героев, сын Зевса и Алкмены. Мифы о Геракле содержат в себе элементы финикийского культа Мелькарта. Герой и его схватки с чудовищами нашли отражение, представления об инициациях и других испытаниях молодежи в первобытном и архаическом обществах, которыми от имени богинь-матерей руководили жрицы. Прославляя себя, испытуемый прославлял и жрицу-богиню. Отсюда и имя Геракл, означающее «Прославляющий Геру» или «Прославленный Герой». В то же время, в подвигах и странствиях Геракла отразились социальные и политические процессы времени формирования мифов. Образ Геракла слился с образами подобных ему богов славянского происхождения.

Находясь на службе у микенского царя Эврисфея, Геракл совершил знаменитые 12 подвигов: 1) задушил руками Немейского льва; 2) убил Лернейскую гидру; 3) поймал Керинейскую лань; 4) отловил Эриманфского вепря, который опустошал поля Аркадии; 5) уничтожил Стимфалийских птиц с медными когтями, крыльями, клювами и перьями; 6) очистил Авгиевы конюшни; 7) осилил Критского быка, изрыгавшего пламя; 8) победил царя Диомеда, отдававшего чужеземцев на съедение кобылицам-людоедкам; 9) добыл пояс царицы амазонок Ипполиты; 10) похитил коров Гериона; 11) добыл золотые яблоки Гесперид; 12) вывел из подземелья многоголового пса Кербера. Мифы приписывают Гераклу еще ряд деяний: службу у лидийской царевны Омфалы, участие в походе аргонавтов, войну с троянским царем Лаомедонтом, освобождение от мук Прометея и пр. Мифы о подвигах Геракла имеют огромное значение в культуре. Геракл стал образом сильного, мужественного, храброго человека, которому не страшны трудности. 12 подвигов Геракла стали классикой литературы. Мифические сказания используются в современной мультипликации. Мифы о Геракле очень известны и распространенны до настоящего времени.

Другой миф рассказывает о поисках символа счастья-золотого руна. На Кавказе на берегу черного моря, висело в роще золотое руно — шкура барана с золотом шерстью. Оно принадлежало царю, владевшему морским побережьем. Дракон, никогда не смыкавший глаз, сторожил руно.

Со всей Греции собрались храбрецы, решившиеся на далекое и опасное путешествие за золотым руном. Их вождем был знатный юноша Ясон. Искусный мастер Арг построил для них деревянный корабль, ходивший под парусами на веслах. По имени мастера корабль назвали «Арго», а путешественников — аргонавтами.

Долго плыли аргонавты. Им пришлось проплыть между скалами, которые то расходились в разные стороны, то сходились и сталкивались со страшной силой и грохотом. «Арго» едва успел проскользнуть между ними: скалы лишь раздавили последнюю доску рулевого весла. После многих приключений аргонавты прибыли на Кавказ. Царь обещал отдать золотое руно, если Ясон выполнит опасное задание.

Волшебница Медея, дочь царя, дала Ясону чудодейственную мазь. Ясон натер мазью свое тело, и оно приобрело нечеловеческую силу: ноги стали могучими, как медные столбы, руки крепкими, как клещи. Два огромных огнедышащих быка бросились на Ясона, наклонив рога. Но он даже не покачнулся от их ударов. По приказу царя Ясон запряг быков в плуг, вспахал поле и засеял его зубами дракона.

От этого посева сначала показались из земли наконечники копий и верхушки шлемов, а затем целое войско в медных доспехах. Грозно двинулось оно на Ясона. Ясон бросил в его ряды камень. Между воинами началась драка, а в это время Ясон перебил их своим мечом.

Хотя Ясон выполнил задание, царь не отдал руно. Медея усыпила колдовством дракона, охранявшего сокровище. Взяв руно, аргонавты отплыли от берега. С трудом спаслись они от погони и возвратились в Грецию.

Если рассмотреть эти мифы, то в них можно увидеть славянские мотивы. Отражение мифов славян можно найти во многих сказках повествующих о животных наделённых даром речи, о людях, которые чудесным образом выздоравливают, спасаются от смерти [4,5]. 

Актуальность темы исследования обусловлена поисками славянских мотивов в древнегреческой мифологии . Изучение славянских мотивов в древнегреческой мифологии позволяет понять специфику истории мифологии в различные исторические эпохи как одну из центральных проблем современного гуманитарного знания.

Цель работы - исследование славянских мотивов в древнегреческой мифологии.

Задачи работы:

- представить общую характеристику древнегреческой и славянской мифологии;

- охарактеризовать древнегреческие и славянские мифы о богах;

- выявить специфику древнегреческих и славянских мифов о героях.

Богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор – сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее.

1. Мифология древних славян

Начало славянской культуры относится к VI в. На ранних этапах развития, природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры, владели секретами обработки металла, применяли земледельческие орудия. У этого народа были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза – формирования древнерусской народности – эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды. Противопоставление белый - черный воплощено в пантеоне - Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным. Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, т.е.они не делили на сферы человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, вечного.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. - много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью, и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры [4].

На первом этапе природа населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, из которой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князья клялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику.

Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы, но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Сказка, а также былины, в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных, богах, духах и мироустройстве.

К высшему уровню относились два праславянских божества Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа Перуна завершается дождем, приносящим плодородие.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня [5].

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Можно сравнить богатый (имеющий бога, долю) - убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке - небог, небога - несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаических индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненными ситуациями[5].

Сказочные персонажи, по-видимому, - участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии относятся разные классы нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота. Это домовые, лешие, водяные, русалки, кикиморы; из животных – медведь, волк.

Таким образом, славянская мифология определила многие черты средневековой культуры славянских народов. Реликты язычества воплотились, по словам М. Бахтина, в «карнавальной культуре» простого народа, выплескивавшейся на площади и улицы средневековых городов, на поля и луга во время праздников, которые лишь формально были христианскими, а по духу своему – все теми же языческими. Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т.п. Волшебные сказки вынесли условные формы вымысла из предсказочного фольклора, запечатлевшего мифологические и магические представления и понятия. След этих традиций отчетливо устанавливается при анализе таких славянских мотивов, как существование в сказочных историях запретов, практикование магических действий, помощь тотема-родственника, вера в обереги, в спасительное действие соблюдения бытовых правил и пр.

2.      Общая характеристика древнегреческой мифологии

Представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у того или другого писателя или художника с тем или другим божеством соединяются те или другие общие или мифологические (и мифографические) представления [3, с.21].