Иудаизм в Дагестане

В статье "Сказание о хазарской  дани" Лев Гумилев писал: "Уцелевшие (от преследований Сасанидов) маздакиты бежали на Кавказ, и тогда на широкой равнине между Сулаком и Тереком появилась группа иудеев, соблюдавших субботу и обрезание, но забывших все прочие законы. Они мирно соседствовали с хазарами и ходили вместе с ними в походы".

Исторические  условия, в которых приходилось  существовать татам и горским  евреям, обусловили особенности эволюции иудаизма в Дагестане Здесь имеется в виду, прежде всего, слабо развитая склонность к традиции, основанной на Устной Торе. Исследователи пишут о том, что евреи-маздакиты происходили из тех слоев, религиозные представления которых сочетали в себе элементы демонологии соседних семито- и персоязычных народов Месопотамии. К числу таких заимствований можно отнести представления о Дедей-Ол, Неней-Ол, Сер-Ов и другие.

На  Кавказе, в течение веков находясь в среде горских народов, таты и горские евреи восприняли и большинство традиций местных религиозных верований. В их религии было много горских обрядов, обычаев и праздников. Этот факт историки заметили еще 100 лет назад при изучении быта горских евреев в селах Маджалис, Янгикент, Тарки, Дургели, Эрпели, Драге, Жараге, Билдахи. Наиболее интересными, с точки зрения религиозного синкретизма, представляются ритуалы, связанные с обожествлением огня, верой в его очистительную силу, а также празднование начала весны - Шагме весал ("весенний костер").

Достаточно  любопытными являются и сообщения  о взаимовлиянии иудейства и хазарских культов. По сообщениям хазарского царя Иосифа, в Хазарию были приглашены еврейские ученые, которые разъясняли хазарским правителям Тору, Мишну и Талмуд. Важно отметить и то, что хазары приняли многие иудейские традиции: обрезание, соблюдение Субботы (шаббат) и празднование Суккот (Куша), Пасха (Пейсах), Новый год (Рош-а-Шана), Судный день (Йом-Киппур), Симхат-Тора, Ханука, Пурим, Лаг-Баомер. Сохранились сведения и о том, что хазарский князь Булан приобрел предметы иудейского культа и начал строительство храмов. Эта версия появилась после публикации Буксторфом (XVII в.) еврейско-хазарской переписки. Она связана с именем придворного Кордовского халифа еврея Хасдая ибн Шафрута. Заинтересованный дошедшими до него слухами о реальном существовании где-то на Востоке иудейского государства, Хасдай в середине X в. отправил царю этого государства письмо с многими вопросами.Среди них Хасдай просит сообщить о происхождении народа, о обстоятельствах и причинах принятия хазарами иудаизма и т.д.

Ответное  послание хазарского Иосифа начиналось с этнического представления  своего народа, предком которого называют род Тограмы. Далее сообщается, что принятие иудаизма хазарами произошло при булане, который, удалив "гадателей" и "идолопоклонников", сумел убедить их в целесообразности иудаизма. Иосиф перечисляет 13 хазарских каганов, проповедовавших иудаизм: Булан, Обадий, Езикий, Манассия, Ханука, Исаак и т.д.

В конце XII века Хазарское государство  на территории Дагестана перестало  существовать, но иудаизм сохранился среди большой общины горских  евреев и татов, проживавших и  в Прикаспийских городах. Средневековые  источники говорят о приверженности горских евреев традициям своих предков-патриархов. Согласно данным, приводимым И.Черным в статье "Горские евреи", в Прикаспийском крае жили известные талмудические толкователи: Нахум Гамадай (Мидийский) жил в старой Шемахе и в Ширване, Симон Сафро (сафро - халдейское слово, означающее сочинитель) жил и работал в Дербенте. Сохранились достаточно любопытные данные о пергаментном Сейфертейре (древнееврейск. Пятикнижье Моисея) из синагоги кайтагских евреев.

В позднем средневековье множество  иудеев проживало в горных аулах  и селах с лезгинами, табасаранцами, азербайджанцами, даргинцами, кумыками и аварцами. Были также селения  и аулы, целиком населенные татами-мусульманами. Между жителями этих сел и аулов, в том числе между татами-мусульманами и их соседями-мусульманами, существовали тесные добрососедские связи. По утверждению  историка Т.АЙтберова один из горских правителей, некий Адар, придерживался одновременно трех монотеистических религий. По пятницам он молился с мусульманами, по субботам - с евреями, а по воскресеньям - с христианами. Вместе с тем исследователи отмечают ревностное отношение горских евреев к вере отцов. Благодаря деятельности раввинов приглашавшихся крупными и состоятельными общинами из Ирана горские евреи сумели сохранить причастность к раббанитской традиции.

Для диаспоры, лишенной главного храма, бывшего  центром национальной, культовой  и духовной жизни, и изгнанной  со своей исторической родины сасанидами, иудаизм был гораздо большим, чем просто верование. Это очень сложное социальное и идеологическое явление, бесспорно, отражавшее настроения и чаяния изгнанного народа. Неслучайно представления о кровном родстве между богом Яхве и людьми перешли в идею "берита" - завета или союза между народом Израиля и Яхве. Согласно пророчеству, Яхве заключил союз с древними патриархами - предками еврейского народа, при этом обе стороны взяли на себя определенные обязательства. Яхве обещал в будущем оказывать евреям всякую помощь и покровительство, патриархи обязались за все последующие поколения своих потомков поклоняться Яхве и быть ему верными(Второзаконие 4:23,7:12). Наиболее ярко эти идеи отразились в праздновании Пейсаха, который отмечается в честь исторического события - исхода израильтян из Египта. Каждый иудей пытается вообразить, будто он только что освобожден из Египта. Смысл праздника в том, чтобы показать, что свобода не была дарована однажды и навсегда, ее постоянно нужно оберегать. Иудаизм - не только религия в обычном понимании этого слова, но и образ жизни, стиль поведения, мировоззрение.                            Коллективный характер отношения к божеству выразился в коллективной ответственности: за поступок одного должен был отвечать весь коллектив, прежде всего близкие родичи. Родители отвечают за грехи детей, дети - за грехи родителей - до третьего и четвертого рода. И только в этом случае бог сжалится над своим избранным народом, вернет его на родину и установит царство мира, правды и счастья, регулирующих жизнь иудейских общин в диаспоре.

Даже  в современных условиях, когда  иудаизм в Дагестане находится  в состоянии упадка, обрядовая  сторона религии, в силу привычки, осталась живучей, особенно в среде  верующих горских евреев и татов.

Анализируя религиозную жизнь евреев и татов, механизм действия иудаизма в современном Дагестане, надо заметить, что синагогам, раввинам, религиозному активу при всех стараниях не удалось сохранить и активизировать влияние иудаизма. В последние годы в синагогах заметно уменьшается количество верующих, исполнителей религиозных иудейских обрядов на кладбищах, в общественных местах; не проводится обучение молодежи основам иудейской религии.

Иудаизм в Республике Дагестан держится за счет горстки стариков, которые не в силах ежедневно посещать молитвенные  собрания в синагогах. В религиозные  общины мало поступает добровольных пожертвований; катастрофически уменьшается  доход в синагогах. Сегодня в  республике действуют лишь три синагоги и воскресная школа. Для сравнения: в 1869 году, по свидетельству И.Черного, в Южном Дагестане и Терской области проживало 1493 семьи, исповедовавших иудаизм, действовало 30 синагог и 39 синагогальных училищ, в которых служило 30 раввинов.  В период советской власти резко изменился уклад жизни татов и горских евреев. Они постепенно начали перемещаться в города. Последователи иудаизма в Дагестане стали жить в Махачкале, Буйнакске, Дербенте, Хасавюрте.

Здесь следует отметить, что в годы советской  власти был допущен ряд грубых нарушений прав этой малочисленной  дагестанской народности: закрыты татская  газета, татский театр, татское радиовещание, прекращено преподавание родного языка, издание учебников, словарей, ликвидированы высокорентабельные татские колхозы. Эти негативные явления вызывали у татов чувство национальной ущемленности, ухудшения морально-политического климата, что привело к выезду основной части татов из Дагестана в Израиль. На ослабление позиций иудаизма и отток евреев из Дагестана сильно влияют экономический кризис, политическая нестабильность, сложные межнациональные отношения на Кавказе, исламский экстремизм, военные действия в Чечне, тяжелая криминогенная обстановка и рост безработицы.

В ослаблении позиций иудаизма верующие евреи часто обвиняют отдельных  представителей интеллигенции, духовенства, призывающих к "созданию нового народа на новой земле".

Анализ  данной проблемы выявляет две этноконфессиональные модели еврейства: израильскую и дагестанскую. В этих моделях отношение к религии различно. Израильтяне включают иудаизм в свою модель, он - интегрированная часть израильской еврейской культуры, причем в достаточно специфической, тяготеющей к галохе (религиозное право) форме. В отличие от Дагестана в Израиле он - предмет опеки и заботы государства, часть его структуры.

Надо  еще раз подчеркнуть, что в  Дагестане наблюдается поразительное  в еврейской истории индифферентное отношение евреев и татов к  иудаизму. В городах Буйнакске  и Махачкале общины находятся  на грани исчезновения вследствие физического  старения своих членов. Сказывается  отсутствие подготовленных священнослужителей. Верующие недовольны уровнем образованности раввинов, их отношением к обрядам  и своим обязанностям. Мы даже становимся свидетелями перехода заметного  числа людей, осознающих себя евреями  по национальности, в другие конфессии, в частности в православие и ислам. Логика их достаточно проста: если я еврей по национальности, то какая разница, какую религию исповедую? Религия и народ не обязательно связаны друг с другом. Еврейство, может быть, как и китайство, начало осознавать себя единым народом, несмотря на реальную и культурную вариативность, где можно найти такие субэтнические образования, как ашкеназы, сефардские, эфиопские, горские, грузинские евреи, таты и т. д.

В последнее время наметились перемены к лучшему. Возрождена республиканская  газета "Ватан". Таты и горские евреи наравне со всеми другими народностями Дагестана используют свои права и участвуют в процессе обновления и реформирования страны. С целью привлечения верующих в синагоги Дагестана созданы центры по отправлению ритуальных обрядов, изготовлению мацы, совершению похоронных обрядов. Синагоги теперь связаны с работой еврейских культурных центров. В городах создаются неформальные религиозные группы, которые принимают на себя функции, свойственные официальным религиозным организациям. Посильную помощь оказывает Федерация еврейских общин СНГ.

При всем этом дагестанское еврейство живет  в эпоху ломки старых этноконфессиональных представлений и формирования новых. Интересно то, что священниками в трех синагогах работают лица, исполняющие обязанности раввинов. Такое положение связано с сокращением числа грамотных служителей религии, уменьшением количества посещающих синагоги. Напомним, что греческое слово "синагога" переводится на иврит как "дом собраний" и синагогой здание становится только благодаря собирающимся в нем иудеям.

Это означает, что уже сегодня в  Дагестане синагога теряет свое былое  влияние и уходит в прошлое. И  если в среде оставшихся в РД иудеев возобладают эмигрантские тенденции, а это вероятнее всего, то в  течение ближайших десятилетий  иудаизм в Дагестане может  прекратить свое существование.

Литература:

1. Писманик М. Г. , Вертинский А. В., Демьяненко С. П. и др.  Религия в

истории и культуре:    Учебник для вузов (под ред. проф. Писманика М. Г.)

М: «ЮНИТИ», 1998.

2. Словарь религий, обрядов и  верований (пер. с англ. Зубкова  Н.,

Морозовой Н. ,

Мурашкинцева Е.)  М: «Миф, религия, культура», 1998.

3. Мечковская Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных

вузов М: Фаир-Пресс   1998.

4. http://www.heytshalom.dp.ua

5. Кармель Арье. Иудаизм – еврейский образ жизни. Иерусалим: 1994.