Світові релігії про смерть та безсмертя

Можна сказати, що сенс смерті і безсмертя, так само як і шляхи його досягнення, є зворотною стороною проблеми сенсу  життя. Очевидно, ці питання вирішуються  по-різному, залежно від провідної  духовної встановлення тієї чи іншої  цивілізації.

 

2. Ставлення до смерті, проблеми  життя, смерті і безсмертя в  релігіях світу.

Розглянемо дані проблеми стосовно до трьох світових релігій - християнства, ісламу та буддизму і цивілізацій, на них заснованим.

Християнське розуміння сенсу  життя, смерті і безсмертя виходить з старозавітного положення: "День смерті краще дня народження "і  новозавітній заповіді Христа" ... я  маю ключі від пекла і смерті ". Боголюдський сутність християнства виявляється в тому, щобезсмертя  особистості як цілісної істоти мислимо  тільки через воскресіння. Шлях до нього  відкритий спокутної жертвою  Христа через хрест і воскресіння. Це сфера таємниці і чуда, тому що людина виводиться зі сфери дії природно-космічних  сил і стихій і ставиться як особистість віч-на-віч з Богом, який теж є особистість.

Таким чином, метою життя людини є обоження, рух до вічного життя. Без усвідомлення цього, земне життя  перетворюється на сон, порожню і  святкую мрію, мильний міхур. По суті, вона є тільки готування до життя  вічного, що не за горами для кожного. Тому й сказано в Євангелії: "Будьте готові, бо, в який ви не думаєте, прийде Син Людський". Щоб життя не перетворилася, за словами М. Ю. Лермонтова, "у порожню і дурний жарт", необхідно завжди пам'ятати про  смертний час. Це не трагедія, а перехід  в інший світ, де вже живуть міріади  душ, добрих і злих, і де кожна  нова входить на радість чи борошно. За образним висловом одного з моральних  ієрархів: "Вмираючий людина - призахідне світило, зоря якого вже блищить  над іншим світом". Смерть руйнує не тіло, а тленность його і тому вона - Не кінець, а початок життя  вічного.

Інше розуміння безсмертя християнство зв'язало з образом "Вічного  жида" Агасфера. Коли знемагає під  вагою хреста Ісус йшов на Голгофу  і захотів відпочити, що стояв  серед інших Агасфер сказав: "Іди, іди", за що і був покараний - йому назавжди було відмовлено в спокої могили. Зі століття в століття приречений він блукати по світу, чекаючи  другого пришестя Христа, який один може позбавити його осоружного безсмертя.

Образ "гірського" Єрусалиму  пов'язаний з відсутністю там  хвороби, смерті, голоду, холоду, бідності, ворожнечі, ненависті, злоби та інших  зол. Там життя без праці і  радість без суму, здоров'я без  немочі, і честь без небезпеки. Все в квітучої юності і віці Христа утішаються блаженством, куштують плоди  миру, любові, радості і веселощів, причому "один одного люблять як себе". Євангеліст Лука так визначив суть християнського підходу до життя  і смерті: "Бог не є Богом  мертвих, а Бог живих. Бо у нього  всі живі". Християнство категорично  засуджує самогубство, тому що людина не належить собі, її життя і смерть "у волі Божої".

Інша світова релігія - іслам - виходить з факту створене людини волею  всемогутнього Аллаха, який, перш за все, милосердний. На питання людини: "Хіба, коли я помру, я буду відомий  живим?", Аллах дає відповідь: "Хіба не згадає людина, що ми створили його раніше, а був він нічим?". На відміну від християнства, земне  життя в ісламі розцінюється високо. Тим не менш, в Останній день усе  буде знищено, а померлі воскреснуть  і постануть перед Аллахом  для остаточного суду. Віра в загробне життя є необхідною,

оскільки в цьому випадку  людина буде оцінювати свої дії і  вчинки не з точки зору особистого інтересу, а в сенсі вічної перспективи.

Руйнування всього Всесвіту в день Справедливого суду припускає творення зовсім нового світу. Про кожний людині буде представлена "запис" діянь  і думок, навіть самих таємних  і винесений відповідний вирок. Таким чином, восторжествує принцип  верховенства законів моралі і розуму над фізичними закономірностями. Морально чиста людина не може перебувати в приниженому положенні, як це має  місце в реальному світі. Іслам  категорично забороняє самогубство.

Опис раю і пекла в Корані повні яскравих подробиць, щоб праведники могли цілком задовольнитися, а грішники отримати по заслугах. Рай - це прекрасні "сади вічності, внизу яких течуть ріки з води, молока і вина", там  же "чисті дружини", "повногруда ровесниці", а також "чорнооких  і великоокі, прикрашені браслетами з золота і перлів". сидять на килимах  і спираються на зелені подушки обходять "хлопчики вічно юні", що пропонують на стравах із золота "м'ясо птахів". Ад для грішників - вогонь і окріп, гній і помиї, плоди дерева "заккум", схожі на голову диявола, а їхня доля - "крики і ревіння". Запитувати Аллаха про смертний час не можна, так як знання про це тільки в нього, а "що тобі дано знати, - може, час уже близький".

Ставлення до смерті і безсмертя  в буддизмі значно відрізняється  від християнського і мусульманського. Сам Будда відмовлявся відповідати  на запитання: "Бессмертен чи той, хто  пізнав істину або смертний він? ", а також: чи може той, хто пізнав бути смертним і безсмертним одночасно? По суті, визнається тільки один вид" дивного безсмертя "- нірвана, як втілення трансцендентного надіснуванні, Абсолютного Початку, що не має атрибутів.

Буддизм не став спростовувати розвинуте  брахманізмом вчення про переселення  душ, тобто віру в те, що після  смерті будь-який жива істота знову  відроджується у вигляді нової  живої істоти (людини, тварини, божества, духу і т.д.). Однак буддизм вніс у навчання брахманізму істотні  зміни. Якщо брахмани стверджували, що шляхом різних для кожного стану ( "варни") обрядів, жертв і заклинань  модно досягти "хороших перероджень", тобто стати раджів, брахманом, багатим  купцем і т.д., то буддизм оголосив будь-яке перевтілення, всі види буття неминучим нещастям і злом. Тому вищою метою буддиста повинне  бути повне припинення перероджень  і досягнення нірвани, тобто небуття.

Оскільки особистість розуміється  як сума драхм, що знаходяться в постійному потоці перевтілення, то звідси випливає безглуздість, безглуздість ланцюга  природних народжень. "Дхаммапада" стверджує, що "народження знову  і знову - сумно". Виходом є шлях знаходження нірвани, прорив ланцюга  нескінченних перероджень і досягнення просвітління, блаженного "острова", що знаходиться в глибині серця  людини, де "" нічим не володіють "і" нічого не жадають ". Відомий  символ нірвани - угашеніе вічно тремтячого вогню життя добре виражає  сутність буддійського розуміння смерті і безсмертя. Як говорив Будда: "Один день життя людини, який бачив безсмертну стезю, краще столітнього існування людини, котрий не бачив вищої життя ".

Для більшості людей досягти  нірвани відразу, в даному переродження, неможливо. Молитва є дорогою  спасіння, вказаному Буддою, жива істота звичайно повинна знову і знову  перевтілюватися. Але це буде шлях сходження  до "вищої мудрості", досягнувши якої істота зможе вийти з "кругообігу буття", завершити ланцюг своїх  перероджень.

Спокійне і умиротворений ставлення  до життя, смерті і безсмертя, прагнення  до просвітління і звільнення від  зла характерно і для інших  східних релігій і культів. У  зв'язку з цим міняється відношення до самогубства; вона вважається не настільки  гріховним, скільки безглуздим, бо не звільняє людину від кола народжень  і смертей, а лише призводить до народження в більш низькому втіленні. Потрібно перебороти таку прихильність до своєї  особистості, бо, за словами Будди, "природа  особистості є безперервна смерть ".

Концепції життя, смерті й безсмертя, засновані на безрелігійним і  атеїстичному підході до миру і людині. Безрелігійним людей і атеїстів часто дорікають за те, що для  них земне життя - це все, а смерть -- нездоланна трагедія, яка, по суті, робить життя безглуздим. Л.Н. Толстой у  своїй знаменитій сповіді болісно  намагався знайти в житті той  зміст, який би не знищувався неминуче майбутній кожній людині смертю.

Для віруючого тут все зрозуміло, а для невіруючої виникає альтернатива трьох можливих шляхів вирішення  цієї проблеми.

Перший шлях - це прийняти думку, що підтверджується наукою і просто здоровим глуздом, що в світі неможливо  повне знищення навіть елементарної частки, і діють закони збереження. Зберігається речовина, енергія і, як вважають, інформація та організація  складних систем. Отже, частки нашого "я" після смерті ввійдуть у вічний кругообіг  буття й у цьому змісті будуть безсмертними. Щоправда, вони не будуть володіти свідомістю, душею, з якою зв'язується наше "я". Більше того, цей вид безсмертя обрітається  людиною протягом всього життя. Можна  сказати у формі парадокса: ми живі тільки тому, що щомиті вмираємо. Щодня відмирають еритроцити в крові, кліті епітелію, випадає волосся і т.д. Тому зафіксувати життя і смерть як абсолютні протилежності в принципі неможливо не в дійсності ні в думках. Це дві сторони однієї медалі.

Другий шлях - знаходження безсмертя  в справах людських, у плодах матеріального  і духовного виробництва, які  входять у скарбничку людства. Для  цього, насамперед, потрібна впевненість  у тому, що людство безсмертне і  йде космічне призначення в дусі ідей К. Е. Ціолковського та інших  космістів. Якщо ж для людства  реально самознищення у термоядерної екологічної катастрофи, а також  внаслідок якихось космічних  катаклізмів, то в цьому випадку  питання залишається відкритим.

Третій шлях до безсмертя, як правило, вибирають люди, масштаб діяльності яких не виходить за рамки їх будинку  і найближчого оточення. Не чекаючи  вічного блаженства чи вічних мук, не вдаючись у "хитрощі" розуму, з'єднує  мікрокосмос (тобто людину) з макрокосмос, мільйони людей просто пливуть у  потоці життя, відчуваючи себе, його часткою. Безсмертя для них -- не у вічній пам'яті облагодіяними людства, а  в повсякденних справах і турботах. "Вірувати в бога не важко .... Ні ви в людину увіруйте!" - Чехов написав  це, зовсім не припускаючи, що саме він, сам, стане прикладом такого типу ставлення до життя і смерті.

 

Висновок

Сучасна Танатологія (вчення про смерть) є однією з "гарячих" точок природничо-наукового  і гуманітарного знання. Інтерес  до проблеми смерті обумовлено декількома причинами.

По-перше, це ситуація глобального  цивілізованого кризи, яка в принципі може призвести до самознищення людства.

По-друге, значно змінилося ціннісне ставлення до життя і смерті людини у зв'язку із загальною ситуацією  на Землі.

Майже півтора мільярда жителів  планети живуть в повній убогості і ще один мільярд наближається до позначки, півтора мільярдів землян позбавлені будь-якої медичної допомоги, мільярд людей не вміють читати і  писати. У світі 700 мільйонів безробітних. Мільйони людей в всіх куточках земної кулі страждають від расизму, агресивного  націоналізму.

Це призводить до вираженого знецінення людського життя, до презирства життя  як своєї, так і іншого людини. Вакханалія тероризму, зростання кількості  невмотивованих вбивств і насильства, а також самогубств - це симптоми глобальної патології людства на рубежі XX - XXI ст. У той же час на рубежі 60-х років у країнах  Заходу з'явилася біоетика - комплексна дисципліна, що знаходиться на стику  філософії, етики, біології, медицини і  ряду інших дисциплін. Вона стала  своєрідною реакцією на нові проблеми життя і смерті.

Це співпало із зростанням інтересу до прав людини, в тому числі і  по відношенню до тілесного власним  і духовного буття та реакції  суспільства на загрозу життя  на Землі, внаслідок загострення  глобальних проблем людства.

Якщо у людини є щось на кшталт інстинкту смерті (про що писав  З. Фрейд), то кожен має природне, вроджене право не тільки жити, яким він народився, а й померти  в людських умовах. Однією з особливостей XX ст. є те, що гуманізм і гуманні  відносини між людьми є основою  і запорукою виживання для  людства. Якщо раніше будь-які соціальні  та природні катаклізми залишали надію  на те, що більшість людей виживе і відновить зруйноване, то зараз  вітальність можна вважати поняттям, похідним від гуманізму.

Список використаної літератури

1. Настільна книга атеїста. Видавництво  політичної літератури.

Москва, 1975 р.

2. Філософія. Навчальний посібник  для студентів. 1997

3. Культурологія. Навчальний посібник  і хрестоматія для студентів