Философские воззрения Федора Михайловича Достоевского и Льва Николаевича Толстого. Философия Всеединства Владимира Соловьёва

Разнонаправленными путями философия идеализма¹² и материализма, «делая человека вполне человеком», восстановила его полноту божественного всеединства. Теперь, по Соловьеву, остаются задачи практического осуществления всеединства для человечества в целом, чтобы христианство стало «всечеловеческим миром», где исчезнут национальный эгоизм, вражда, разделение человечества на соперничающие народы.

Об «истинности» христианства как осуществлении «всечеловечества», объединяющем народы не только верой, но и «всемирным общим делом», Соловьев, в частности, говорит во второй речи памяти Достоевского (1882). Главным окончательным условием такой Бесчеловечности является свобода, гарантом которой является Бог, совершенный человек Христос и «бесконечность души человеческой». Мысль Соловьева об изначальной свободе воли, данной человеку, различные аспекты замысла философа о воссоединении бытия со всей очевидностью являются производными библейской мифологемы¹³ сотворения человека, Эдема. Всеединство как принцип бытийного устроения, строящегося из многоразличных элементов, связанных и сообразных так, что часть тождественна целому, по преимуществу является философской экзегетикой, рационализированным толкованием новозаветной символической характеристики цельного и совершенного устроения («да будет Бог во всем»). Так философия всеединства, предполагающая укорененность здешнего бытия в божественном, включается в русло религиозной философии как «светского богословия».

Поскольку всеединство является центральным  онтологическим принципом, постольку  смысл сущего и должного рассматривается  Соловьевым только в тех измерениях, которые раскрывают их причастность, внутреннюю соотнесенность с божественным. Соловьев в своей онтологии ¹⁴идет за Иоанном Дамаскином, за православием и Платоном. Философ увлекался Кантом и проштудировал все аргументы последнего против эмпиризма¹⁵, рационализма и мистики. Однако кантовский критицизм, направленный на гносеологическое исследование границ и содержания познания, Соловьев отвергает как субъективизм. Эта установка определяет у него зависимость процесса познания от предпосылок структуры бытия, зависимость гносеологии¹⁶ от онтологии¹⁷. Поэтому концепция Соловьева (и аналогичные теории) получили название «онтологической гносеологии». То есть акт познания является развертыванием идеи воссоединения бытия: познание рассматривается здесь именно в качестве воссоединяющей активности, работы воссоединения, в итоге которой устанавливается актуальное единство познающего и познаваемого.

Но если Истина бытия задана, то все остальное при «истинном», нормальном ходе истории может только свидетельствовать о ней. Отсюда появляется понятие смысла. «Под смыслом какого-нибудь предмета, — писал Соловьев, — разумеется его внутренняя связь со всеобщей истиной». Смещение внимания философа с проблем анализа бытия на смысл сущего, причастного к Абсолютному, соотнесенного с Ним.  Кроме религиозных оснований обусловлено реакцией Соловьева против отвлеченного, исключительно теоретического знания современной ему европейской философии. Им руководило стремление укрепить личностное начало в мире, обосновать приоритет субъекта сущего. Ибо только человек, как единственное сущее в этом мире может любовно содействовать раскрытию, высвобождению божественных потенций мира и тем самым — утверждать в настоящем идеал будущего. Поэтому в целом теорию Соловьева можно назвать экзистенциологией¹⁸, учением о сущем. Для самого мыслителя последовательное осуществление и проведение на практике обеих вер — веры в Бога и веры в человека — сходятся в единой, полной и всецелой истине Богочеловечества.

Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции  Соловьева является теургия — мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Стремясь к универсальному синтезу философии,  науки, религии, Соловьев создает возможность «цельного знания». Знание, которое вместе с «цельным творчеством» образует «цельную жизнь». Магия любви является одним из средств к достижению этого.  Эстетическое творчество, как «общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности».

Сам акт творения, преображающий  хаос, разрозненный мир в космос, есть длительный процесс мистического соединения «лучезарного небесного существа Софии» с реальной стороной, материей мира. Человек, как интенция всеединой сущности в этом процессе. Является посредником, связующим звеном. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота его демиургична¹⁹, по отношению к природе и теургична²⁰ , с точки зрения окончательного состояния будущего мира. Элементы эстетической теургии в учении « Становящегося Абсолютного», т.е. Богочеловечества, проявляются в своеобразной эротической утопии Соловьева, в его магической концепции любви и творчества. Задача эротической магии Соловьева — преодоление в единичной человеческой телесности односторонностей мужчины и женщины, что, с его точки зрения, должно способствовать «воскрешению природы для вечной жизни» и восстановлению истинного «цельного» человека. Таким образом, магия любви и эстетического откровения у Соловьева являлась теургическим механизмом, приводящим весь мир к Всеединству и Богочеловечеству, являющемуся центральной категорией историософии²¹ мыслителя.

Воплощение для философа есть не единичный факт явления Богочеловека Иисуса. Это постоянный процесс и общий метод спасения человечества и вместе с тем одухотворения мира. Поднимаясь к Богочеловечеству, люди вместе с собой поднимают природу, которая в конце концов обратится в светлую телесность царства очищенных духом. Но процесс этот длителен. Очищение и возрождение мира должно быть только проявлением свободы воли Запада и Востока. В 3-й речи о Достоевском (1885) Соловьев, отклоняясь от идей писателя, развивает и утверждает свои мысли. Он видит задачу христианства в примирении Запада и Востока. Симптомом «упразднения... многовекового раздора между Западом и Востоком», он считает «упразднение спора между славянофилами и западниками» в русской мысли. «Россия достаточно показала Востоку (нехристианскому — авт.) и Западу свои силы в борьбе с ними, — теперь предстоит ей показать им свою духовную силу в примирении».

Идея «взаимной необходимости» христианского Востока и Запада является развитием «христианской политики» Соловьева, в свете очерченной им же всемирно-исторической перспективы человечества, завершающего себя в Богочеловечестве. Идея «вселенской культуры», культуры богочеловеческой, у мыслителя приобретает теократические черты. Характеристики «нового средневековья», о необходимости наступления которого уже прямо будет писать его почитатель и продолжатель идей Н.Бердяев.

Идея «собирания» христианского общества в живое «всечеловеческое» единство, как «внутренняя русская задача», идея России, «снимающей» все противоречия между Западом и Востоком.  Сознание неразрывности, единства исторического процесса сохранялись и проповедовались Соловьевым до конца его дней. «Сцена всеобщей истории страшно выросла за последнее время и теперь совпала с земным шаром», — писал он незадолго до своей смерти.²²

3. Филосософские воззрения Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого

Глубокий философский смысл  имеет творчество Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого – двух великих  писателей, принадлежащих столько  же литературе, сколько и философии. Их творчество имело огромное, поистине всероссийское влияние, превосходившее по своему масштабу влияние философов-профессионалов из университетов и духовных академий. Философы-теоретики, в свою очередь, использовали и используют художественно-философские  открытия этих великих писателей. Можно  сказать, что русская философия XX в. в познании духовного мира человека во многом обязана влиянию идей Достоевского и Толстого. Это не означает, что  философия Достоевского и Толстого стала в России своего рода заменой  собственно философского знания.

Западные исследователи, справедливо  рассматривающие произведения Достоевского и Толстого в качестве источников для познания России и русской  души, часто не подозревают, что в  них содержится квинтэссенция²³ философских исканий в России XIX – начала XX в. и что философские идеи великих писателей были своего рода продолжением и развитием этих исканий.

Федор Михайлович Достоевский (1821—1881) — писатель, публицист, мыслитель. Полностью посвятил себя литературному творчеству. Уже в первом романе «Бедные люди» Достоевский выступил как гуманист. Основная черта воззрений Достоевского — боль о человеке. Находясь в Сибири, на каторге он пришел к выводу о бессмысленности революционных акций, как средства улучшения общества. Он  полагал, что на пути социальных преобразований нельзя искоренить зло, заложенное в человеческой природе, — ибо никакое уничтожение бедности, никакая организация труда не спасут человечество от ненормальности, а следовательно, и от активности и преступности. Достоевский также считал, что у запада и России разные судьбы. Оставаясь верным своим гуманистическим идеалам, Достоевский отвергал буржуазный строй, как общество безнравственное, подменившее свободу «миллионом». Он считает, что европейский запад исчерпал свое положительное влияние на русского человека. Главными пороками современной ему западной культуры Достоевский считал эгоизм, индивидуализм, утилитаризм²⁴, отсутствие «братского» начала. Встав на позиции почвенничества, Достоевский проповедовал мирное объединение высших слоев общества с «почвой» — русским народом, который «живет идеей православия», сохраняя подлинные христианские идеалы «всебратского единения» в любви. Таким он считал русский социализм. Социализм же материалистического и атеистического типа является, согласно Достоевскому, наследием католицизма, предавшего Христа, и принципиально не отличается от буржуазности, а поэтому не может ее заменить. Имманентной²⁵ чертой психологии Достоевского была «жажда верить». Вопрос «существует ли Бог» ? мучил его всю жизнь. Все творчество мыслителя пронизано религиозно — философскими исканиями и переживаниями. Ему свойственно глубокое проникновение в то, что было названо писателем «тайной человека», которую надо разгадать. Проблемы смысла жизни, свободы и ответственности, веры и неверия, добра и зла, страсти и долга, рассудка и морали поставлены в «Преступлении и наказании», «Идиоте», и в «Записках из подполья». В центре повести «Записки из подполья» образ своеобразного «идеолога», носителя парадоксальной, но теоретически строгой системы взглядов. «Антигерой» Достоевского в отличие от тургеневских лишних людей — не дворянин, представитель «меньшинства», а «маленький человек», чиновник, страдающий от своей социальной приниженности и всеми силами восстающий против враждебных, обезличивающих его условий общественной жизни. Достоевский писал: « Я горжусь, что впервые вывел настоящего человека русского большинства и впервые разоблачил его уродливую и трагическую сторону. Трагизм состоит в сознание уродливости. Только я один вывел трагизм подполья, состоящий в страдании, в самоказни, в сознание лучшего и в невозможности достичь его а, главное, в ярком убеждении этих несчастных, что все таковы, а стало быть, не стоит исправляться». Причина «подполья» кроется в уничтожении веры в общие правила «Нет ничего святого».

Писатель создал трагический тип  человека с разорванным сознанием.  Натура, которая отвергает доводы разума. «Свое собственное вольное и свободное хотение» герой Достоевского ставит превыше всего, считая его «самой выгодной выгодой». Эта парадоксальная диалектика «Подпольного человека» имеет свое рациональное начало. Индивидуалистическое свободное хотение Достоевский противопоставляет «хрустальному дворцу» Чернышевского — утопическому социализму, идеальному обществу. Человек любит не только «созидать и дороги прокладывать», но «до страсти любит разрушение и хаос». Критика утопизма и рационалистической этики приобретает в устах «антигероя» всеотрицающий характер, выливается в проповедь безграничного индивидуализма и скептицизма, отрицающих саму идею активного, творческого преображения человеком своей жизни. Достоевский наметил и выход из состояния крайнего индивидуализма. Воображаемый оппонент Подпольного человека говорит: «Вы хвалитесь сознанием, но вы только колеблетесь, потому что хоть ум у вас и работает, но сердце ваше развратом помрачено. Без чистого сердца — полного, правильного сознания не будет» Мироощущение Подпольного человека, генетически связанного с «лишними людьми», заключало в себе зачатки индивидуализма и эгоцентризма. Художественное открытие Достоевского указало на социальную опасность превращения «свободного хотения» в сознательно избираемый принцип поведения.

Вершина философского творчества Достоевского — роман «Братья Карамазовы», в который включена легенда о Великом инквизиторе. Эту легенду можно рассматривать как самостоятельное философское сочинение, посвященное личности Богочеловека — Христа. Трудная тема, совмещения свободы и материального благополучия, гармонизации духовного и социального, ответственности человека. Многоплановое концептуально-символическое содержание легенды позволяет одним видеть в ней теодицею²⁶ (оправдание Бога), другим говорить о ее антихристианской направленности. Достоевский также призывал покончить старый спор между славянофилами и западниками. Объединить усилия во имя всечеловеческого братства людей и земного рая, в установлении которого он видел предназначение русского народа. Настаивая на «всечеловечности» русского национального идеала, Достоевский указывает, что в нем не заключено никакой враждебности к Западу.

Достоевский оказал значительное влияние  на русскую мысль, на культуру конца  XIX-XXвв.. Он расширил границы современного ему реализма, открыв для него новые, глубинные области психологии личности, ее духовных исканий. При всей сложности и противоречивости идей Достоевского, они высказаны «во имя человечества и из любви к нему: во имя нового гуманизма, углубленного и лишенного риторики, прошедшего через все адские бездны мук и познания».

Достоевский большое внимание уделял проблеме бога и человека, Бога и мира. Без идеи бога как высшего начала все нравственные основания в человеке условны. Только религия может дать абсолютное обоснование нравственности. Нет ничего значительнее и дороже человека, но нет и ничего страшнее. Человек-существо иррациональное, поэтому рассудочным путем понять его природу нельзя. Подлинная сущность человека заключается в стремлении к самоутверждению, то есть свободе. Бытие человека определяется жаждой свободы. Свобода человека — свобода выбора между добром и злом. Основ проблема в том, что сможет ли человек сам определить, что есть добро, а что — зло. Человеку, как нравственному существу нельзя прожить без Бога.  Ибо совесть без Бога — ужас, совесть может заблудиться до самого безнравственного. Потеря веры в Бога —саморазрушение личности. Как западник он положительно оценивал реформы Петра I, но отрицательными методы их проведения. Не признавал их мнение об отсталости России. Считал, что, кроме экономического богатства важна  и сила духа. У России есть свой собственный исторический путь, диктуемый своеобразием русского народа. Славянофилы и западники по его мнению односторонни! Спасение мира придет их возрожденной России, так как в мире нет другого народа, который смог бы стать духовной основой для всех людей. Стать настоящим русским — стать братом для всех людей.

Самобытным русским мыслителем был Лев Толстой (1828—1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство Росcии. Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человека. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопросов о назначении человека и смысле жизни. Ответ на который должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. «Царство божие внутри нас» — он не принимал обычное религиозное понимание бога. Всякая власть — насилие — отрицание государства. Так как он отвергал борьбу то упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.

Толстой считал, что его  философское творчество не менее  значимо, чем художественное. 
За свои пристрастия размышлять над отвлеченными вопросами Толстой в те годы, о которых он рассказывает, в кругу своих близких и знакомых получил прозвище  «философ». 
Во время учебы в Казанском университете он занимается философией уже профессионально. Толстой изучает здесь философию права, берет для разработки тему — сопоставление «Духа законов» Ш.Л.Монтескье и «Наказа» Екатерины II. Философского же творчества он никогда не оставлял. В 1861 г., когда его литературная деятельность шла к своему зениту, он так характеризует свой режим: «Каждое утро философское, вечер — художественное»  
В 1863—1869 гг. Толстой создает свое величайшее произведение, публиковавшееся сначала частями, а затем полностью, роман «Войну и мир». Это работа не только художника, но и, философа, мыслителя. По структуре своей произведение это — единственное в своем роде. Тексты, созданные беллетристом и философом, чередуются между собой, образуют чересполосицу. Автор время от времени прерывает свой рассказ, чтобы рассуждать о причинах исторических событий, роли в них государственных деятелей и народных масс, о значении власти, высказать свое мнение о различных философско-исторических концепциях, созданных на сей счет, поднять вопрос о свободе и необходимости. 
С конца 70-х — начала 80-х гг. философия становится для Толстого уже главным делом, хотя он, естественно, не оставляет и литературы. Его теперь, как об этом свидетельствует он сам, «больше всего занимает философия». 
Таким образом, один из наиболее сильных умов человечества трудился в философской сфере более 60-ти лет. 
Толстым написана целая серия философских монографий. Они фундаментальны и по содержанию, и по объему. От книги к книге он логически разрабатывает систему своих воззрений. Вовлекает в область рассмотрения новые пласты социальной действительности и общественного сознания, проверяет прежде высказанные соображения на материале, который осваивается вновь. 
Толстой написал множество статей на философские темы, в которых или предварял монографическое освещение проблемы, или разъяснял и комментировал положения, высказанные ранее. Большое значение он придавал также дневнику, записным книжкам. Они предназначены не только для личного пользования. Многие тексты, в том числе философского характера, создавались для их последующей публикации. Еще при жизни Толстого из его дневников делались выписки, которыми пользовались лица, занимавшиеся распространением его воззрений. Интерес представляют и письма Толстого, содержащие его философские мнения или прямо адресованные философам.