Античная философия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Мая 2012 в 20:06, контрольная работа

Описание

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период с выше тысячи лет – с конца 7 века до н. э. вплоть до 6 века н. э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия в месте с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное.

Содержание

Введение……………………………………………………2
Происхождение и особенности античной философии…..3
Периодизация античной философии……………………...5
Доклассическая философия…………………………….5
Милетская школа……………………………….…….…6
Школа Пифагора………………………………………..7
Гераклит Эфесский……………………………………..8
Элейская школа…………………………………………9
Философия классического периода……………….…..11
Софисты…………………………………………………11
Афинская школа………………………………………..13
Эллинистический период……………………..………..18
Школа киников…………………………………….……19
Скептицизм……………………………………………..19
Эпикуреизм……………………………………………..20
Стоицизм………………………………………………...21
Заключение…………………………………………………22
Использованная литература……………………………….23

Работа состоит из  1 файл

Античная философия.doc

— 125.50 Кб (Скачать документ)

         Третий представитель Милетской школы - Анаксимен (ок. 585 – 525 до н. э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи произошли из воздуха и являются его модификациями, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

         Итак, милетцы осуществили прорыв  своими воззрениями, в которых  однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?». Ответы у  них разные, но именно они положили  начало собственно философскому подходу к вопросу о происхождения сущего: к идеи субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.  

3.1.2.  Школа Пифагора.

         Пифагор  (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. В своем союзе Пифагор пользовался харизматической силой власти. Его указания пифагорейцы называли словами бога, а о его авторитете говорит выражение: «Сам сказал!».Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сих пор. Важно отметить, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли не мало успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

         Пифагор учил, что душа бессметна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.  

3.1.3. Гераклит  Эфесский.

         Великим диалектиком античного  мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530 – 470 до н.э.). Он принадлежал к царскому роду. Гордый, Сумрачный нелюдимый, он отказался от предложенного ему высшего  сана в государстве в пользу своего брата.

        Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «в одну и ту же реку дважды не войти». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обуславливая и переходя друг в друга.

         Получается, что нет ничего, все  лишь становится. Нельзя даже  вообразить себе, чтобы в сущем  что-то, вдруг оцепенев, застыло бы  напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна  текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает.

         Согласно воззрениям Гераклита,  переход явления из одного  состояния в другое совершается  через борьбу противоположностей, которую он называл вечным  всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан ни кем из богов и ни кем из людей, а был, есть и будет живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

         Огонь как душа Космоса предполагает  разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, Считая смерть рождением души для новой жизни. 

3.1.4.  Элейская школа.

         Ксенофан из Колофа (ок. 565 – 473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь (а прожил он почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам Греции а качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он и не стремился к богатству, находя в себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости.

         Он выступал против антропоморфических  элементов в религии: он высмеивал  богов в человеческом виде и жестко бичевал поэтов, которые приписывали небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных.

         Ксенофан высказал ряд оригинальных  для своего времени мыслей, например  о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря ( в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофае осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждал мыслитель.

         Парменид ( конец 7 – 6 вв. до н.э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения».Он принимал активное участие в политических делах родного города. Парменид был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элеи. По утверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли сограждан давать клятву оставаться верными законам Парменида».

         Центральной идеей Парменида  является бытие, соотношения мышления  и бытия. Мышление всегда относится  к чему-то, ибо без сущего, о  котором оно высказывается, мы  не найдем мысли. Попробуйте  помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ни чего нет и ни чего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло, оно не приходящее. Гениальная идея Парменида в том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия.

         Особо подчеркнем, что Парменид  увязывал духовный мир человека  с такими детерминантами, как  положение человека и уровень  его телесной организации: высшая  степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.

         Зенон Элейский (ок. 490 – 430 до н.э.) – философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Зенон пользовался славой как талантливый учитель и оратор. Молодость прожил в тихом и уединенном учении, высоко ценил превосходство умственных наслаждений. От Парменида научился презирать роскошь. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Она кончилась трагически, но велась не понапрасну. Заслуги Зенона как философа очень велики. Они вошли в века. Он развивал логику как диалектику. Знаменитые апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного движения. Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

               

3.2.Философия классического периода.

         Расцвет античной философии приходится на 5-6 вв. до н.э. Он связан  с именами величайших древнегреческих мыслителей – Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют также афинским.

         Главной особенностью классической  философии стало создание систематизированных  учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера. 

3.2.1. Софисты.

         В древней Греции мыслители  посвящали жизнь  исканию истины  ради нее самой, замыкаясь в  тесном кругу друзей, которых  объединяли духовные интересы. В  спорах они делились своими  идеями, отстаивали свои позиции,  не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 веке до н.э. ситуация изменилась. Возникли новые учреждения – народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя – сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

         Софисты – учителя мудрости  – учили не только техники,  политической и юридической деятельности, а за одно и обучали и  вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно – научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности  доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно ты их имеешь». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые начали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали , что чисто формально можно доказать все.

         Протагор ( ок. 480 – ок. 410 до н.э.) наиболее полно выразил суть воззрений софистов. Ему принадлежит знаменитое положение: « Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей.

         Горгий (ок. 483 - 375 до н.э.) в своем труде « О природе» доказывает три положения: что ничего не существует, а если и существует, то оно не познаваемо, а если существует и познаваемо, то оно не выразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже нечто плохое: ведь все быстро меняется. Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься».

         Продик (род. Между 470 и 460 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. 

Информация о работе Античная философия