Античная философия

Аристотель  разрешил главный парадокс платонизма, возвратив вещам их сущность. В  мироздании, согласно Аристотелю, существуют только отдельные вещи. Существуют отдельные дома, доказывает он, но не существует «дом вообще». Родовое своеобразие  вещи определяется не неким образцом в отдельном мире, а ее же субстанциальной  формой. Но у того же Аристотеля сущность вещи продолжает нуждаться в вечной и неизменной опоре, в качестве которой  как раз и выступают «чистые» формы, а по-другому — идеи в  уме Бога-перводвигателя. Аристотель характеризует Бога как «форму форм», которая, будучи неподвижной, приводит весь мир в движение. Занимаясь  проблемой возникновения и исчезновения вещей, Аристотель разрабатывает учение о четырех видах причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Например, когда строится дом, то материальной причиной будут кирпичи, бревна и  т. п., формальной причиной — форма  дома, его устройство, действующей  причиной — деятельность строителя, а целевой причиной — назначение дома, допустим, чтобы в нем жить.

Материальные  элементы сущего рассматриваются Аристотелем  в основном в «Физике». В отличие  от нее, метафизика изучает мир в  его целостности, а точнее — мир  в его существенных и необходимых  формах. Ее интересует лишь «сущее как  таковое», т. е. то, что существует всегда и везде и не может быть другим. Такого рода сущее Аристотель именует  «категориями». К ним Аристотель относит: 1) сущность, 2) качество, 3) количество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действие, 10) страдание. По сути дела, он исследует и другие необходимые формы сущего, а именно «форму» и «материю», «движение», «необходимость» и «привходящее» (на современном языке «случайность»). Таким образом Аристотель впервые  выделяет категории как формы  нашего языка, которые имеют предметный смысл и объективное значение. И действительно, если мы говорим, что  Солнце больше Земли, то мы уверены, что  слово «больше» имеет в нашем  языке тот же смысл, что и в  действительности. Другое дело, что  категории являются не только необходимыми формами языка. Прежде всего они  являются формами нашего мышления, воплощающими себя как в языке, так  и в поступках, во всех разумных действиях  человека. По существу категории есть необходимые условия истинности нашего знания о мире. Ведь, будучи формами  мышления, они одновременно выступают  объективными формами окружающего  нас мира.

Аристотель  считает, что душа есть не только у  человека, а и у любого живого организма. Живое у Аристотеля тождественно одушевленному. Самой элементарной душой, согласно Аристотелю, обладает растение, у которого есть способность  роста, питания и размножения. Далее  он говорит о душах животных, у  которых есть способность к ощущению. И только душа человека является разумной душой. При этом питающая способность  растения, согласно Аристотелю, присутствует также у животного и человека. Последнее, однако, не означает того, что  у животного, согласно Аристотелю, есть две души, а у человека их даже три. Характеризуя душу растения и животного, Аристотель замечает, что здесь каждое предшествующее каким-то образом сохраняется  в последующем. А потому не будет  преувеличением сказать, что в животном присутствуют способности растения, а в человеке — животного, а  через него и растения. В аристотелевской  трактовке питания и ощущения, присущих живому организму, доминирует подход к душе как способу жизнедеятельности тела. Но все упирается в способность познавать истину как субстанциальную форму вещи, которая из отдельного тела никак не выводима. В результате, обособив в трактате «О душе» ум от какого-либо тела, Аристотель оказывается на позиции философского идеализма, впервые заявленной Платоном. Тем не менее, философский идеализм Аристотеля представлен в учении о душе вовсе не так, как у Платона. И прежде всего потому, что бесплотный ум у Аристотеля не владеет истиной изначально, усматривая ее прямо и непосредственно в мире идей. Дело в том, что бесплотному уму в учении Аристотеля истина не дана, а он производит ее своей собственной деятельностью. Речь по сути идет об особенностях теоретической деятельности. Другое дело, что ум у Аристотеля телесных органов не имеет, и потому понятийная деятельность осуществляется разумной душой за счет некой общей для всех людей способности.

Этические и политические идеи Аристотеля. Этику  и тесно связанную с ней  политику Аристотель относил к практическим наукам, которые занимаются деятельностью  человека. Причем именно у него мы впервые  встречаем отдельную область  знания под названием «этика». От Аристотеля до нас дошли три сочинения  по этике — «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика». Они написаны по разным случаям, но содержание их часто пересекается. Название «Никомахова этика» происходит от имени сына Аристотеля Никомаха, а «Эвдемова этика» — от имени  его ученика Эвдема. Вполне возможно, что именно они дорабатывали эти  произведения Аристотеля. Если у Сократа  и Платона добродетель — изначальное  основание человеческой души, из которого выводится своеобразие действий человека, то у Аристотеля она, будучи основанием поступков, в свою очередь, выводится из практики. И выводит  Аристотель нравственные добродетели  из практической жизни, опираясь на силу рассудка. Любые добродетели, согласно Аристотелю, даны нам не от природы, но и не вопреки природе. В людях  заключена возможность стать  добродетельными. Но чтобы она была реализована, необходимы действия рассудка и усилия воли.

Известно, что Аристотель различал две разновидности  добродетелей: дианоэтические т. е. мыслительные, и собственно этические, которые  проявляют себя не в мышлении, а  в поведении. Обеими разновидностями  добродетели человек у Аристотеля овладевает при жизни: дианоэтическими  — в процессе обучения, а этическими — в процессе воспитания. Что  касается нравственных добродетелей, то их Аристотель характеризует как  «середину двух пороков». В страстях и поступках, отмечает он, тоже есть свой недостаток, избыток и середина. «Рассудительность» (phronesis), согласно Аристотелю, является как раз той дианоэтической добродетелью, которая помогает выявить  подобную «золотую середину» в поведении  человека. Дианоэтическая добродетель  в данном случае выступает в роли предпосылки добродетелей собственно этических. В созерцании первооснов с помощью мудрости как высшей дианоэтической добродетели Аристотель видит подлинное счастье, реально  доступное немногим. Он считает, что  склонность к теоретическим занятиям совершенствует людей и в нравственном плане. И в этом смысле не только рассудительность, но и мудрость является предпосылкой нравственных добродетелей человека. Таким образом только теория у Аристотеля приобщает людей  к идеальному миру. А значит только теоретическая идея в этике Аристотеля сопоставима с представлением об идеале у Сократа и Платона.

Что касается устройства государства, то Аристотель прославил себя доскональным исследованием  существующих в античности форм правления. В Ликее Аристотеля велась систематическая  работа по изучению конституций греческих  полисов, которых, по некоторым свидетельствам, было собрано 158. Широко известна аристотелевская  классификация форм правления. Как известно, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства, исходя из своего представления о наилучшем. Каждой правильной форме государства, по мнению Аристотеля, соответствует неправильная форма, которая является ее искажением. К правильным устройствам Аристотель относил царскую власть (монархию), когда при единоличном правлении руководствуются общим благом. Ее искажением является тирания, при которой единоличный правитель руководствуется только личной выгодой. Вторым правильным государственным устройством Аристотель считал аристократию, когда правят немногие лучшие граждане полиса и тоже в интересах общего блага. Искажением этого правления является олигархия, когда немногие состоятельные граждане, управляя государством, пекутся только о собственной выгоде. И, наконец, полития, которая, согласно Аристотелю, является правлением большинства граждан, отбираемых на основе определенного ценза и руководствующихся в своих решениях интересами общего блага. В противоположность этому, демократию Аристотель считал извращением политии, когда правит большинство, среди которых много неимущих, и только в своих интересах. Согласно Платону, к управлению государством лучше всего подготовлена аристократия. А во главе идеального государства, по мнению Платона, должен стоять философ. В отличие от Платона, наилучшим устройством у Аристотеля является полития. И особенность этого строя в том, что его основа — средний слой граждан, который превосходит бедняков и богачей вместе взятых. Иначе говоря, согласно Аристотелю, наилучшее правление там, где решающая сила — люди среднего достатка. И это перекликается с современными рассуждениями о «среднем классе» как опоре, гарантирующей общество от крайностей диктатуры и анархии.

§3. Эллинистически-римская философия

С завоеваниями Александра Македонского кончается классическая эпоха в  истории античности. Маленький уютный город-полис с прилегающей к  нему сельской местностью как основа античной рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное  существование. На обломках империи  Александра возникли неустойчивые эллинистические  монархии Птолемеев, Селевкидов и др. На смену понятию «гражданин»  явилось понятие «подданный», а  полисный патриотизм оказался вытесненным  космополитизмом, для которого отечество  — весь мир. Так наступила эллинистическая  эпоха, которая совпала с концом классической античной философии, вершину  и конец которой представляет собой философия Аристотеля. Эта  эпоха условно продолжалась до 529 года уже новой эры, когда была закрыта последняя языческая  философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже  с христианством. Философия из теоретической  системы в эллинистическую эпоху  превращается в умонастроение и  выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и  стоиков мы находим также и  «физику», последняя уже не имеет  в их системах самодовлеющего и самоценного  характера, а подчинена этике, которая  перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется  и в том, что результатом поисков  философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.

Эпикур  и эпикуреизм. Занимаясь с 14 лет  науками, Эпикур (341/340—270 до н. э.) ознакомился  с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно слушал тогдашнего главу платоновской Академии Ксенократа. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в  городах Малой Азии, а затем  в Афинах, Эпикур основал свою собственную  школу под названием «Сад Эпикура». На воротах этого сада была надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Из трехсот сочинений Эпикура до нас дошли только три послания: к Геродоту, Пифоклу и Менекею, работа под названием «Максимы» и ряд фрагментов.

Естественно, что атомизм Демокрита и Эпикура  обладают существенными отличиями. Во-первых, Демокрит был сторонником  жесткого детерминизма в объяснении движения атомов. В противоположность  ему, Эпикур приписывает атомам в  их движении самопроизвольные отклонения — так называемые «клинамена». Демокрит, как мы знаем, случайности в природе  не допускал. Но если невозможна случайность, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура. Проблема свободы в философии  выступает на передний план именно тогда, когда ее степень в существующем обществе значительно уменьшается. Во-вторых, в отличие от Демокрита, Эпикур интересуется не столько объектом, сколько субъектом. Объяснение устройства мира подчинено у него выработке  линии поведения человека. И в  этом по-своему выразился дух эллинистической  эпохи. Соответственно физика у Эпикура  подчинена этике. Ей же подчинена  логическая часть его учения под  названием «каноника». Говоря о правилах познания мира, Эпикур исходит из того, что истинное знание дается нам чувствами, тогда как ложь и ошибки происходят из прибавлений разума. Провозгласив удовольствие принципом человеческой жизни, Эпикур распространяет эту идею и на теорию познания, которая у  него, в отличие от рационалиста Демокрита, имеет явно выраженный эмпирический характер. Тем не менее, ограничивая  разум в познании мира, Эпикур настаивает на его участии в выработке  жизненного кредо человека. Человек, по Эпикуру, должен быть свободен. Но если он не может достичь свободы в  общественной и политической жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней, т. е. он должен освободиться от страха и страданий. Если цель эпикуреизма — это удовольствие, то естественно, что такая философия  должна провозгласить в качестве врага главного — страдание.

Чтобы жить без тревоги, надо освободиться от страха перед богами. В своем  просветительстве Эпикур не доходит  до прямого атеизма. Но он дает объяснение богам, которое можно было бы назвать  эстетическим, в противоположность  религиозному. Во-первых, Эпикур утверждает бесконечное число миров. Это  было важной новацией, в сравнении  с предшествующей философией и наукой, где весь космос ограничивался Землей и окружающими ее небесными сферами. Во-вторых, богам, согласно Эпикуру, нет  места вне мира. И он помещает их в так называемых «интермундиях», т. е. в межмировых пространствах. В-третьих, что, может быть, самое главное, они  не могут влиять на судьбы людей, и  люди должны их почитать исключительно  за их красоту и совершенство.

Знание  причин происходящего, а также природы  богов, считает Эпикур, способно освободить нас от страхов. Но счастье, как уже  говорилось, это не только отсутствие страха, но и отсутствие страдания. Понятно, что телесных страданий  полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телесные страдания  у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные. А над своими душевными состояниями  человек властен, и поэтому он может их избежать. Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как  результат неумеренности в телесных радостях. Поэтому удовольствие как  принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве, или обжорстве, а  в умеренности. Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с  «фальшивым мнением» о ней. Бояться  смерти, учил Эпикур, нет никаких  оснований. Ведь со смертью мы практически  не встречаемся: когда мы есть, ее еще  нет, а когда она есть, нас уже  нет.

Таковы  основные черты этики Эпикура. Ее отличие от этики античной классики, от этики Сократа, Платона и Аристотеля, заключается опять же в том, что  это этика не гражданина, а частного лица. Что касается общественной и  политической жизни, то Эпикур считает  в соответствии с его делением человеческих потребностей на «естественные» и «неестественные», что такая  потребность у человека является «неестественной». А потому индивид  должен по возможности от этого участия  уклоняться. Здесь Эпикур следует  принципу «Живи незаметно!».

Основные  идеи стоицизма. Основоположником стоицизма  был Зенон из Китиона (333/32—262 до н. э.), родом с острова Кипр. Зенон  как человек, не имевший афинского  гражданства, не мог арендовать помещение  для занятий, и потому он читал  свои лекции в портике. По-гречески портик — «стоя», отсюда название школы  стоиков. Хотя, перейдя в русский  язык, это название стало ассоциироваться  с глаголом «стоять», а стоицизм стали связывать со стойкостью духа. Принято выделять три периода  в развитии стоической философии. Первый период «Древней Стои» (конец IV—III вв. до н. э.) представлен фигурами самого Зенона и его сподвижников Клеанфа  и Хризиппа, написавшего более  семисот книг, позднее утраченных. Второй период называют «Средней Стоей» (II —I вв. до н. э.), где главные фигуры Панэций и Посидоний, в учениях  которых уже присутствуют эклектические  идеи. Третий период— это «Поздняя Стоя», которая развивалась в  Древнем Риме и представлена в  лице Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета. Она совпала с периодом становления  христианства, одним из «теоретических источников» которого явилась именно философия стоицизма.

Зенон попытался создать учение, которое  давало бы основу внутренней независимости  человека. Его философское учение включало три части. Первую часть  составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое  учение. Кстати, Зенон сравнивал  свою систему философии с садом, где ограда — это логика, фруктовые  деревья — это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, —  этика. В стоицизме мы находим  логическое, космологическое, физическое и этическое «оправдание» зла  и страданий в этом мире. Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а  потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в  целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость  природы противится божественному  разуму, и из этого сопротивления  материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в  том, что у зла по отношению  к человеку есть свое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали свою пневму, становясь  все добродетельнее и одухотвореннее. К слову сказать, именно пневма у  стоиков соединяет воедино составные  части души. Поскольку несчастья  людей имеют свой космический  смысл, то важно выработать соответствующий  этому замыслу образ жизни  и поведения. Мудрец — это тот, кто достиг бесстрастия, которое  у греков именовалось «апатией», и невозмутимости, что по-гречески звучит как «атараксия». Причем стоическое претерпевание невзгод дается мудрецу  путем высшего напряжения пневмы. Помимо этого, мудрец гармонично сочетает «автаркию», т. е. самодостаточность, с  подчинением благу. И надо сказать, пафос невозмутимого следования долгу будет пользоваться популярностью, особенно у граждан Рима. Именно в исторических условиях Рима в стоицизме  будет преобладать нота героического пессимизма. В мире, в котором  каждодневно убывает смысл и  гармония, единственной опорой оказывается  следование долгу. Стоик — это  тот, кто держится за эту опору  и исполняет долг до конца, хотя бы и рушилось все вокруг. Причем это  долг не столько перед другими, сколько  перед самим собой. Ведь добродетель, считали стоики, сама себе награда. И в такой трансформации чувства долга из чисто внешнего во внутреннее — одно из величайших завоеваний античного сознания.

Скептицизм. Утратой себя и неуверенностью в  себе порождено и такое направление  эллинистической философии как  скептицизм. «Скепсис» в переводе с греческого означает «сомнение». Основателем скептицизма как  особого направления в античной философии явился Пиррон (ок. 360—275/270 до н. э.). Он участвовал в азиатских  походах Александра Македонского, где  повстречал «гимнософистов», т. е. «нагих мудрецов», как греки именовали  индийских магов. После смерти Александра Македонского Пиррон возвращается на свою родину в Элиду, где занимается преподаванием. Подобно великому Сократу, Пиррон умер, не написав ни слова.