Античная философия

Антиподом Гераклита был Парменид (ок. 540 —  ок. 470 до н. э.) — глава Элейской школы. Будучи современниками, Гераклит и  Парменид проживали на противоположных  концах греческого мира. Эфес — родной город Гераклита, как известно, был  расположен на побережье Малой Азии. В то же время родина Парменида  располагалась по другую сторону  Греции — на западном побережье  Южной Италии в городе Элее. Парменид прожил долгую жизнь и пользовался  уважением сограждан, поручивших ему  составление законов для своего полиса. Его акме, т. е. расцвет жизни, пришлось на 475 год до н. э. Философское  учение Парменида изложено в единственном произведении, написанном в поэтической  форме. Эта поэма называется «О природе», и рассказывается в ней о поездке  юного Парменида к богине справедливости Дике. Но прежде чем говорить о содержании бесед юного Парменида с богиней, напомним, что для философии так  называемых «досократиков» характерен долгий и мучительный процесс  освобождения от мифологической формы  сознания. Выражается он в том, что  раннегреческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении  спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных и полухудожественных образов занимают логические аргументы.

Существенную  роль в этом процессе как раз и  сыграли элеаты, распространившие метод  доказательства из области математики на область философских изысканий. По сути дела Парменид является основоположником философского доказательства, хотя парадокс заключается в том, что именно богиня справедливости Дике настойчиво советует ему в поэме отрешиться от следования чувствам, «лживому зрению и гулом наполненному слуху» и  обратиться к разуму как главному способу отыскания истины.

Так какова же основа мира, если судить о  ней по логическим законам? Ею, по убеждению  Парменида, оказывается Бытие. И  действительно, если искать то общее, что  присуще всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потому признание Бытия основой  мира — вполне логичный шаг в  развитии философской мысли. Однако главным законом разума Парменид считает запрет противоречий. А это  значит, что, утверждая Бытие, мы, тем  самым, отрицаем Небытие. Ведь нечто, как  считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно  не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно. Соответственно он считает, что Бытие  не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части, поскольку  отграничение одного от другого происходит также за счет Небытия в виде пустоты. И, наконец, Бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно.

Тем не менее, то, что мы именуем множеством, движением, несовершенством, началом  и концом, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и  неотлучно сопровождает в будничной жизни. Отрицать этого Парменид не может. Однако, признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений, он отказывает всему этому в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, Парменид размещает Бытие и Небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира, которую он часто, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует. А многообразный мир вокруг нас, согласно Пармениду, есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой. Более того, следуя логике Парменида, мы должны признать эту границу необъяснимой. И это понятно. Ведь иначе, объясняя при помощи разума переход из одного мира в другой, мы признаем реальность и истинность движения.

Собственные доказательства в пользу Парменида  изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский (ок. 490—430 до н. э.). Существует мнение, что он хорошо разбирался в  политике и даже был учителем известного афинского государственного деятеля  Перикла. Известно также то, что Зенон  участвовал в заговоре против тирана Неарха. По одним сведениям во время  допроса он указал как на заговорщиков на всех приближенных Неарха, чтобы  оставить того без сторонников. По другим сведениям Зенон во время пыток  сам себе откусил язык, чтобы не выдать сообщников. Свой язык он выплюнул в лицо тирану, за что был якобы  истолчен в ступе. В области философии  Зенон Элейский прославился так  называемыми апориями, что переводится  с греческого как «затруднения». Своеобразие апорий Зенона заключается  в том, что истинность позиции  Парменида здесь доказывается «от  противного». Таким образом Зенон  опровергает пустоту, движение и  множественность.

Наиболее  известны апории под названием «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Стадий», посвященные опровержению движения. Рассмотрим более подробно апорию «Дихотомия», что буквально  означает «деление пополам». В ней  речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину пути, оно  должно пройти половину этой половины и т.д. Такого рода деление по сути указывает на бесконечную делимость  пространства и времени. А значит движение невозможно, потому что нужно  пройти бесконечное число бесконечно малых отрезков пути. Известно, что  циник Диоген, опровергая данное доказательство Зенона, попросту стал молча ходить. Но в том-то и дело, что логику элеатов нельзя опровергнуть делом. Вопрос не в том, есть движение или  его нет, а в том, как его  выразить в логике понятий. Элеаты по сути доказали, что в логике понятий  движение нельзя выразить без противоречия.

Атомизм как вершина греческой натурфилософии. О жизни Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) свидетельств не больше, чем  о его предшественниках. Родом  Демокрит был из города Абдеры —  греческой колонии на Фракийском побережье. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал  у халдеев в Вавилоне, а также  у жрецов в Египте, где он овладел  геометрией. Есть сведения о его  пребывании в Индии и Эфиопии. Поскольку за время путешествий  Демокрит растратил отцовское наследство, по законам Абдер он лишался права  погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. Существует легенда о том, как он отдалил  время своей кончины, вдыхая запах  теплых булок. Чтобы не умереть в  праздник, он делал это в течение  трех дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх.

В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ». По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками. Известно его высказывание о том, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом. Учителем Демокрита якобы был Левкипп (ок. 500 — ок. 440 до н. э.), которого, в свою очередь, принято считать учеником элеата Зенона. Именно от элеатов Левкипп заимствовал интерес к проблеме Бытия. Причем, в отличие от них, он настаивал на том, что Небытие существует нисколько не менее, чем Бытие. За признание существования Небытия Эпикур, дававший шуточные прозвища философам, прозвал его «несуществующим» философом.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат  два начала — атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое». Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся  в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и  положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между  собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью  чувств, тогда как атомы постигаются  разумом, т. е. они находятся на дочувственном  уровне бытия.

Слабость  атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может  объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе  говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет  из чего происходят все вещи и как  это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, — этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто  не предопределено к тому, чтобы  быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. В  общем атомисты могут свести сложное  к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом.

Духовные  явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение  движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится  в воздухе, откуда люди извлекают  их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого  тела, то животная неразумная часть  души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена  в районе груди, т. е. в легких.

Как считал Демокрит, огневидные атомы, вихрями  носящиеся по Вселенной, могут сами по себе соединяться в образы, способные  существовать довольно долго. Именно эти  образы люди называют богами, поскольку  последние могут влиять на их жизнь  в лучшую или худшую сторону. Приближаясь  к людям вплотную, эти образы своим  видом и звуками предсказывают  будущее. А в результате те начинают поклоняться им и приносить жертвы. Среди прочего, люди, согласно Демокриту, поклоняются воздуху как вместилищу огневидных атомов, называя его верховным  богом Олимпа — Зевсом. Как мы видим, взгляды Демокрита — последовательный атомизм, и в силу этой последовательности боги у него телесны. При этом он считает, что поклонение богам —  это результат невежества, а именно незнания атомного строения мира. Иначе  бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существуют лишь бренные соединения огневидных атомов, наряду, к примеру, с «эйдолами». Причем и те, и другие свободно перемещаются в пустоте, воздействуя на воспринимающих их людей. Правда, в отличие от богов  и демонов, «эйдолы» не возникают  сами по себе, а испускаются вещами. Представление об «эйдолах» как подвижных телесных «образах» вещей напрямую связано с объяснением Демокритом процесса зрительного восприятия. Дело в том, что, согласно Демокриту, «эйдолы» постоянно истекают из вещей, будучи чем-то вроде их миниатюрных копий. Их испускают все вещи и растения. Но энергичнее всего они исходят из живых существ вследствие их движения и теплоты. В свою очередь, измененный воздух соприкасается с истечениями наших глаз. При этом каждый род атомов воспринимается однородными ему атомами в нас. Это значит, что верный образ вещи, по Демокриту, возникает там, где ее «эйдолы», прямо или косвенно, находят внутри нас аналогичную себе основу.

Тем не менее, по большому счету, любое восприятие, согласно атомистическому учению, не достигает подлинной сути мира. Из этого известного положения Демокрита, конечно, не следует, что он был скептиком. Ведь, сомневаясь в данных чувств, он уверен в возможностях разума.

Софисты и первый опыт субъективизма. Пик  деятельности софистов приходится на вторую половину V века до н. э. При этом интересы софистов перемещаются в область, почти неизвестную «фисиологам». Так центр исследований Протагора (ок. 480 — ок. 410 до н. э.) — это уже  не астрономия и математика, а логика, грамматика, риторика, а также политика и право. Словом, это такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе  не к основам мироздания.

Будучи  первыми платными учителями греков, софисты, и в частности Протагор, обучают их мудрости в домашних и  государственных делах. Итак, софисты  помогали грекам выявлять не основы мира, а основания человеческих поступков, которые принято называть мотивами. Искусство мотивирования, изощренность доводов, умение произвести впечатление  на собеседников — вот цели, которые  преследовали юноши, обучаясь у софистов. Согласно свидетельствам, основатель школы софистов Протагор был автором  более десяти работ, таких как  «О науках», «О государстве», «Прения, или Искусство спорить», «Истина, или Ниспровергающие речи». Но наиболее известна его работа «О богах», за которую  он едва не поплатился жизнью.

Быть мудрым у софистов — это значит уметь  свободно мыслить, что совпадает  с умением выражать мысли в  свободной и грамотной речи. Софисты  еще не отличают ум от разумной речи. Но в этой свободе ума и речи — главное открытие софистов. Ум, который у «фисиологов» был орудием  космоса, у софистов становится личной способностью, позволяющей человеку впервые ощутить власть над миром. Софисты открывают возможность  судить обо всем на свете, доказывая  то одно, то другое в равной степени  убедительно. Пусть не на деле, но в  словесном диалоге, в котором  они были мастерами, софисты ставят мир в зависимость от себя самих  как исходной точки отсчета.

Ум  у софистов — это способность  к самостоятельному решению и  действию, предполагающим определенные правила. Но движущая сила, определяющая правила ума у софистов, — это  по большому счету произвол. Подчеркнем, что логика в ее софистическом  варианте предполагает законы не как  нечто объективное, а как субъективные правила игры. До сих пор софистикой именуют внешне грамотные суждения, которые не соответствуют действительности. Сиюминутная убедительность — главная  цель софиста, ради которой он пользуется красноречием и разворачивает систему  аргументации. А за спиной сиюминутной  убедительности стоит личный интерес, который обслуживает развитая логическая способность.

Иначе говоря, софизмы неминуемы там, где  логику подчиняют личному интересу, а критерием достоверности суждений и выводов становится сам индивид  с его заботами, желаниями и  страстями. И надо сказать, что античные софисты были достаточно откровенны, освещая суть этой позиции. Вспомним хотя бы известное высказывание Протагора  из его работы «Истина, или Ниспровергающие  речи»: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют» . Что касается софистов, то для них  важнее всего не то, что есть на самом  деле, а то, что ощущает и переживает индивид. В пересказе Секста Эмпирика мысль Протагора о человеке как  «мере всех вещей» должна пониматься следующим образом: «все, что представляется людям, то и существует, а то, что  не является никому из людей, то и не существует». Но люди воспринимают мир  по-разному, замечает Секст Эмпирик, в зависимости от своих состояний. Разное восприятие у больного и здорового, старца и юноши, спящего и бодрствующего, у человека живущего естественной жизнью и жизнью противоестественной. А  потому критерием достоверности  могут быть лишь телесные состояния  данного конкретного индивида. В  тупик может зайти мысль философа, сделавшего мерой всех мер отдельного индивида в качестве самодостаточного «эго». И если у индивида отсутствует  объективная основа для связи  с себе подобными, то субъективные силы должны разрушить его самого. Ведь эгоистическое «я», будучи неким  «субъектом в квадрате», должно все  больше замыкаться на себе, сосредоточившись на нюансах собственных переживаний. А в результате каждое ощущение становится самоцелью, уничтожая цельность  человеческой личности.