Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Октября 2011 в 11:51, реферат
рассматривается положение православной церкви на украинских землях после подписания брестской церковной унии. особое внимание уделено деятельности митрополита Петра Могилы
К 15 августа, храмовому празднику Киево-ПечерскоЙ Лавры, собралось в Киеве огромное количество людей и все просили Феофана, чтобы он поставил для них православного митрополита и епископов. Патриарх, опасаясь поляков, сначала не соглашался. Первым был рукоположен во епископа перемышльского игумен Межигорското монастыря (этот монастырь был давним предметом забот казачества, и сам патриарх Феофан посетил этот монастырь) Исая Копинскпй. 9 октября был посвящен на митрополию киевскую и галицкую игумен Златоверхого Михайловского монастыря Иов Борецкий. Мелетий Смотрицкий стал архиепископом полоцким.
Гетман Сагайдачный выбрал удачное время для рукоположения православных епископов: в это время Польша воевала с Турцией и воевала крайне неудачно, и королю Сигизмунду было не до внутренних проблем. 2 сентября гетман Жолкевский перешел Днестр, а уже 7 октября, после ряда отступлений, был разбит под Цецерою и сам погиб. Сигизмунд обратился к иностранным державам за помощью, но ни от кого не получил ее. А в сентябре-октябре 1621 года под крепостью Хотин польско-украинское войско Ходкевича и Сагайдачного разбило громадную (по некоторым данным — до 400 тысяч человек) армию турецкого султана Османа II. Причем победу объединенному польско-украинскому войску принесли именно запорожские казаки Сагайдачного. Следствием услуги, оказанной Сагайдачным польскому королю, было не только спасение Речи Посполитой от неминуемого военного разгрома, но и свержение янычарами в Турции проигравшего войну султана Османа II.
7 января 1621 года патриарх Феофан покинул Киев, прожив в нем более девяти месяцев. Патриарх лично вручил Сагайдачному и всему войску запорожскому свою грамоту, в которой убеждал исполнить волю польского короля и идти на турок, считая, что эта важная услуга может заставить Сигизмунда признать православную иерархию.
Были изданы королевские универсалы, в которых объявлялось об аресте православных епископов как лиц, связанных с враждебной державой – Османской империей, против которой Речь Посполитая в то время вела войну и подданным которой был патриарх. Некоторые епископы, опасаясь ареста, вынуждены были покинуть свои епархии, но смогли продолжить свою деятельность на Украине под защитой Запорожского войска.
В протестации нового митрополита Иова Боретского и епископов подчеркивалось, что своими действиями они лишь добились осуществления прав, принадлежащих «русскому» народу. Этой же идеи придерживался Захарий Копыстенский в своем труде «Палинодия».
Замечания отдельных полемистов были систематизированы в «Синопсисе» -- трактате, изданном Виленским братством во время бескоролевья и обращенном к собравшемуся для организации выборов монарха сейму.
Запорожское казачество, получившее во второй половине 16 в. устойчивые формы военной организации в виде Запорожского войска, рассматривало себя как «людей рыцарских», который проливали кровь в защиту Речи Посполитой, и поэтому имеют право на привилегии шляхетства. Это было источником конфликтов между казачеством и властью. В 20-е годы эти притязания казачества получили поддержку состороны верхушки православного духовенства. Свидетельством этого могут служить «Вирши на жалостны погреб» гетмана Сагайдачного, написанные ректором школы киевского братства Касианом Саковичем и зачитанные на похоронах гетмана в 1622 г. В этом произведении Запорожское войско выступает как главный инициатор восстановления православной иерархии. В среде духовенства зарождается представление об особой роли казачества в деле защиты православия и даже руководящей роли казачества в жизни запалнорусского общества.
Существовало представление о создании Польско-литовского государства в результате добровольного соглашения поляков, литовцев и русских, гарантировавшее каждому из этих народов равные права. Поэтому религиозный конфликт приобретал характер конституционно-политического и мог превратиться в межнациональный.
В начале 30-х годов воспользовавшись смертью Сигизмунда III, затруднительным положением Речи Посполитой, когда во время «бескоролевья» началась Смоленская война и была острая нужда в поддержке Запорожского войска, представители православного духовенства сумели добиться удовлетворения ряда важных требований. Существование в Речи Посполитой особой православной церкви со своей иерархией было официально признано, и православной митрополии было передано несколько кафедр, ранее находившихся в руках униатов.
К 40-м годам большая часть шляхты приняла католичество. План римско-католической пропаганды состоял главным образом в том, чтобы обратить в католичество высшие слои украинского общества. Орудием для этого должны были служить школы или коллегии, которые заводились иезуитами на Руси. Братства были главнейшим оружием возрождения. Братства возникали одно за другим, а где появлялось братство, там появлялось и училище. Братства отправляли лучших молодых людей в западные университеты для высшего образования. Были основаны братства в Киеве и Луцке. В 1615 году некто Галшка, урожденная Гулевич, жена Мозырского маршалка Стефана Лозки подарила принадлежавшее ей дворовое место со строениями и площадью в Киеве, на Подоле с тем, чтобы там был основан братский монастырь с училищем, который бы находился под ведомством одного только константинопольского патриарха. Условием этого дара было то, чтобы это место со своими учреждениями ни в каком случае не выходило из православного владения. Братство это назвалось Богоявленским. В 1620 году патриарх иерусалимский Феофан утвердил устав братства. В школу принимались дети всех сословий. В киевской школе преподавались еще латинский и польский языки. Кроме главных школ, находившихся при братствах, по всей южной Руси было рассеяно множество частных школ при монастырях и церквах. Распространение школьного учения дало Южной Руси ученых людей, способных выступить на литературную борьбу. В первой половине XVII века возрастает полемика в защиту православной веры. На первый план стала выдвигаться проблема преодоления церковного раскола. Все это заставило униатскую церковь и политическую элиту Речи Посполитой задуматься над дальнейшими перспективами. Особенно серьезные основания для размышлений были у униатской верхушки. Униатские иерархи были вынуждены констатировать, что достигнуто было мало: широкий круг православных не принимал унии, униатская церковь не сумела занять почетного места (униатские епископы не входили в сенат, униатская церковь не освобождалась от уплаты налогов, униатский митрополит в лестнице иерархии стоял ниже всех католических епископов). Принадлежать к униатской церкви было на пристижно. В поисках компромисса решено было созвать совместный собор православных и униатов. На сейме 1623 г. инициатива была одобрена королем, Иов Боретский и Мелетий Смотрицкий выступили против участия в работе собора католиков. Униаты не согласились на председательство константинопольского патриарха. Сенаторы предложили создать в Речи Посполитой патриархат, который бы объединил обе церкви под формальным главенством папы. Новый этап переговоров об унии начался в середине 30-х годов с приходом Владислава IV. В посланиях в Рим униатские митрополиты И.Рутский, а затем Р.Корсак доказывали необходимость созыва общего собора и создания патриархата. На пасху сам король выступил в Вильно с речью, в которой призывал к соединению церквей. Однако дело не дошло даже до выработки проекта соглашения. Главной причиной была позиция курии, выступившей против. Эта инициатива также не находила поддержки у православного населения.
В 30-е
и 40-е годы положение православия
на Украине во многом определялось
деятельностью митрополита
В 1631 году
скончался митрополит Иов Борецкий.
Место его занял Исайя
Кассиан Сакович, написавший вирши на смерть Сагайдачного, отступил от православия сначала в унию, а потом в католичество. Когда Могила в 1642 году собирал собор, Сакович написал против этого собора сатиру, а вслед за тем сочинение под названием "Перспектива заблуждений, ересей и предрассудков русской церкви". В ответ на это Могила написал обширное сочинение, явившееся в 1644 году под названием "Lisoz , (Лифос) альбо камень". Сочинение Могилы, под псевдонимом Евсевия Пимена (т.е. благочестивого пастыря), было написано по-польски.
Могила сосредоточил свою деятельность на киевской коллегии. По вступлении в сан митрополита, он преобразовал киевскую братскую школу в коллегию, основал школу в Виннице, завел при киевском братстве монастырь и типографию. В монастыре помещались только те монахи, которые были наставниками в коллегии, которая устроена была по образцу высших училищ в Европе. Киевская коллегия находилась под управлением ректора, который был вместе с тем игуменом братского монастыря и профессором богословия. В учебном отношении киевская коллегия разделялась на две конгрегации: высшую и низшую. Низшая, в свою очередь, подразделялась на шесть классов.
У Могилы не было недостатка в недоброжелателях. Дурное мнение о Могиле и его учебном заведении распространилось между казаками. В 1635 году Сильвестр Коссов издал "Экзегезис или Апологию Киевских школ", сочинение, в котором защищал способ преподавания, принятый в коллегии. Предпочтение латинскому языку оправдывалось обстоятельствами времени. Учившиеся коллегии готовились к жизни в польском обществе. Латинский язык был необходим не только для споров о вере с католиками, но и в судах, сеймах, сеймиках.
Уже в то время Могила потратил большую часть своего состояния на содержание училища. Коллегию свою он называет в завещании своим единственным залогом, и в виде посмертного дара завещает ей 81.000 польских золотых, всю свою библиотеку, четвертую часть своего серебра, некоторые ценные вещи и, на вечное воспоминание о себе, свой серебряный митрополичий крест и саккос.
Петр Могила скончался 1 января 1647 года, на пятидесятом году своей жизни, с небольшим за год до народного взрыва, иным путем отстоявшего русскую веру.