Шумерський міфічний епос. Космологічні оповіді

Була  ще одна складність, про яку треба  мати уявлення: міфи шумерів і аккадян, здебільшого, - дійшли до нас у переказах більш пізніх народів - вавілонян (II тис. до н. Е..) І ассірійців (перша половина I тис. до н. е..), які жили в інших умовах і знаходилися під владою могутніх царів. У вавілонських і ассірійських переказах шумерських і аккадських міфів знайшла відображення більш розвинена і складна політична організація. При цьому дуже важко виділити в міфах те, що відноситься до найдавнішої епохи, а що до пізнішої.

«ЕНУМА ЕЛІШ»

Найбільшим  з месопотамських міфологічних епосів була вавилонська «поема» про  створення світу, або «Енума еліш» (аккад. «коли вгорі» - перші слова тексту, за якими месопотамці називали свої літературні твори), що розповідає про походження Всесвіту і устрій світу богів.

Поема дійшла в чотирьох редакціях, в тому числі і ассірійських (з Вавилону, Кіша, Ассура і Ніневії), практично один з одним співпадаючих, що свідчить про уніфікацію культу в межах Месопотамії, об'єднаної Вавилоном. Про існування поеми не тільки в записі, але і в усній традиції, свідчить фраза, завершальна останню табличку поеми: "Вчення, що говорили стародавні в минулі часи, записано і призначене для навчання в майбутньому". Першу редакцію поеми на підставі аналізу мови одні дослідники відносять до часу не раніше 1000 р. до н. е.., інші - до 1100 або кілька більш раннього часу. Ряд космогонічних мотивів «Енума Еліша» дійшов до нас у грецьких перекладеннях вавілонського жерця Бероса (IV-III ст. до н.е.), а також грецького письменника Дамаск (VI в. н.е.).

Шумерологи припускають наявність шумерського варіанту тексту, що послужив основою для аккадської переробки тексту. Хоча не знайдено жодного шумерського фрагмента, натяки на його наявність розкидані по окремих міфам інших циклів, зокрема згадується час, коли не було богів і коли з'явилися боги, народжені від попередніх; Намму, персоніфікує, як в аккадської міфології Апсу, первозданні підземні води , названа в одному місці "матір'ю-прародителькою Неба і Землі", в іншому "первонародженою матір'ю всіх богів".

Поема оповідає про створення світу, про  декілька поколінь богів, про боротьбу молодших богів зі старшими, в ході якої з переможених старших створюються  світ і людство. Перед нами чудовий  пам'ятник літератури, в якому  тонко змальовані характери міфологічних персонажів.

Складається поема з семи пісень (священне число), кожна з яких займає по табличці. Стрижень її - прославляння Мардука, і сам сенс її в тому, щоб пояснити, як Мардук з божка шумерського глушини, яким був Кадінгшір (майбутній Вавилон), перетворився на наймогутнішого бога вавилонського пантеону. Цікаво, що шумерські боги-деміурги є в поемі молодими богами, а в якості древніх, споконвічних сил названі божества, в шумерських міфах невідомі. Це невипадково: розповідь про появу поколінь богів, з яких кожне перевершує попереднє, потрібна, щоб оцінити велич одного-єдиного божества - Мардука, прямого нащадка і законного спадкоємця всіх древніх могутніх сил, у тому числі і шумерських богів. І всі творчі акти, які в шумерських міфах скоюють різні боги, в «Енума еліш» приписані одному Мардуку і служать уславленню вавілонського бога. Вся ця історія повинна була пояснити і обгрунтувати бажання вавілонян бачити свого бога-покровителя Мардука упорядником світу і главою всіх богів, а Вавилон - столицею світу. Крім того, вона пояснювала на прикладі богів природу і сенс соціального порядку і влади царя: общинні збори богів самі поставили над собою царя у власних інтересах, і править він заради загального порядку, миру і процвітання, рахуючись з існуючою при ньому радою. Власне, саме сотворіння богів і світу відступає на задній план перед цією головною метою, і фактично, вся поема - не що інше як гімн, призначений для виконання по всій Месопотамії на головному святі бога, що розгорталося протягом перших дванадцяти днів місяця нісана (березня ).

Епічна  поема про світобудову і піднесення головного бога міста Вавилона, Мардука, є частиною новорічного ритуалу. У повчанні до проведення свята сказано: на четвертий день Нового року (місяця нісана - наш березень-квітень) в головному храмі Мардука, Есагілу, «жрець урігаллу після вечері в кінці дня прочитає поему перед Мардуком (тобто перед його статуєю) від початку до кінця. Поки він буде читати, передня частина тіари Ану і трону Енліля залишаться покритими ... »

Читання поеми становило найважливішу частину, ідейний центр розробленого дійства, що імітував події, що розгорнулися в  міфічному минулому і прославляв перемогу великого бога над силами первозданного хаосу. Свято Нового року, як зазначає М. Еліаде, - це як би репетиція космогонії.

Перший  день, відтворюючий епізод полону Мардука, був присвячений спокуті царя - як би втрату ним царственої гідності і повернення йому влади. Сценарій передбачав приниження царя, що повинно було нагадати про небезпеку повернення світу до докосмічну хаосу, яке ледве не сталося через полону бога. Великий жрець позбавляє царя його атрибутів - скіпетра, кільця, корони і завдає ударів по обличчю. Опустившись на коліна, цар вимовляє формулу невинності: "Я не грішив, о пане країни, не нехтував я твоєю божественністю". І хоча Мардук мислиться в цей момент ще полоненим, він відповідає вустами жерця: "Не бійся. Мардук послухав твоєї молитви. Він звеличить твою владу".

Наступний день присвячений звільненню Мардука. Він заточений в горах, що сприймається як його смерть, Але так само, як у міфі про Інанні-Іштар або єгипетських уявленнях про Осіріса, смерть ця не остаточна. Мардук повинен спуститися в "долини сонця і світла". Його знаходять, звільняють і після цього збирають разом статуї всіх богів, імітуючи той епізод міфологічного минулого, коли боги зібралися, для проголошення Мардука своїм владикою.

Потім цар веде процесію до Будинку Святкування  Нового року (Бит-Акіту), що знаходиться за межами міста. Процесія символізує йдущих на Тіамат богів, очолюваних Мардуком, і воїнство це вступає в ритуальну битву, відтворюючи сутичку з воїнством Тіамат. При цьому цар, природно, персоніфікує Мардука (в ассірійський час витіснившого Мардука Ассура).

Після завершення битви і повернення з  бенкету, настає час священного шлюбу  царя і храмової рабині, яка персоніфікує саму богиню. І, нарешті, відбувається визначення доль і жеребів кожного  місяця року, серед яких родючість, багатство нового світу, якому належить народитися.

Хоча  Мардук - головне божество Вавилона, якого немає в шумерському пантеоні, майже всі імена шумерські, проте кожному дається пояснення вавілонською мовою, і в цих поясненнях розкриваються численні функції бога: він очищає святилища, забезпечує богам чисте небо і визначає їх шляхи, він проявляє співчуття до переможених богів; людям він забезпечує одужання, рятує умираючого своїми заклинаннями, завдяки йому існує на землі багатство і достаток, він викорчовує зло і про багато іншого проявляє турботу на небі й на землі.

ЕЗОТЕРИЧНИЙ ЗМІСТ «ЕНУМА ЕЛІШ»

Почати  слід з космогонічного міфу, поверхневе прочитання якого є наївним описом створення всієї видимої всесвіту і людини в тому числі.

Поверхневий сенс міфу зводиться до того, що в  Вавілонії вважали Мардука деміургом, який створив весь видимий космос, і тому найголовнішим серед богів. Якщо дотримуватися такої точки зору, то сам міф - це наївне, архаїчне пояснення походження Всесвіту.

Езотерична  сторона міфу (можливо) полягає в  наступному. У міфі представлений  конфлікт старших і молодих богів. Старші боги представляються у вигляді  жахливих чудовиськ, а молоді в прекрасному  антропоморфної вигляді. Це схоже на те, що у тантрі ( те, що розширює свідомість, знання, мудрість, горизонт буття і реальності) вважається, що затьмарений розум - жахливий і кошмарний, а просвітлений - прекрасний. Так як в Шумері була традиція, схожа з тантрою, тому швидше за все саме це і виражено в опозиції старших і молодих богів.

При цьому старших бога три: Тіамат, Мумму і Апсу. Апсу пов'язаний з Енкі, отже можна стверджувати, що Апсу, як старший бог, уособлює затьмарений астральний світ. Мумму є радником, а радити можна в загальному випадку «або створити, або зруйнувати», тому можна вважати що Мумму - уособлення затьмареного творчого світу. Тоді Тіамат виходить уособленням затьмареного ментального світу. Тобто трійця Тіамат-Мумму-Апсу - це ті ж самі три світу, тільки в своєму затьмареному стані. Подібно до того, як людина народжується з затьмареним розумом, але в міру практики тантри знаходить просвітлення і знаходить остаточне звільнення, така ж ідея виражається в міфі «Енума еліш».

У міфі згадуються трійця Ан, Енліль і Енкі, які є творцями просвітлених світів. Але що тоді символізує Мардук? Мардук символізує проявлений світ стихійних елементів - видимий світ, той світ, який нам доступний в п'яти почуттях. Також, Мардук в даному випадку є символом: тим, хто позбувся затьмарень і тому є об'єктом наслідування для кожної людини. Мардук для людини символ волі, яка змушує людину самовдосконалюватися. Йому протистоїть Кінгу, який для людини є символ пасивності. Тут пригадується концепція Платона, коли він порівнює розум з колісницею, запряженою двома кіньми - чорним і білим. Білий кінь прагне вгору до вічного божественного життя, а чорний тягне вниз в забуття (Платон такий опис розуму отримав у єгипетських жерців, які, до речі, мали спільні погляди з шумерами).

Тому, сенс вбивства старших богів з  точки зору людини, є припиненням  безглуздого існування, і здобуттям  сенсу життя у вигляді Шляху  становлення себе як «друга богів». Не знищивши старе і неправильне, не можна знайти нове і правильне. Мардук, убивши Кінгу, забирає в нього «таблицю доль», це означає що тепер кожна людина повинна слідувати правильному небесному Шляху.

Цікавий факт, що Мардук народжений Енкі. Енкі - творець астрального світу. Для людини це означає, що з усіх інтересів слід вибрати і зробити пріоритетними ті, які ведуть Шляхом досконалості.

У міфі присутні «непізнані» Лахму і Лахаму, Аншар і Кішар, а також необхідно «впізнати» Нудіммуд.

Про Лахму і Лахаму майже нічого невідомо. Істориками вважається, що це якісь «демони водної стихії». Таке твердження робиться на підставі того, що їх порівнювали з хвилястими слідами на мулі, залишеними морським прибоєм. Також, їх порівнювали зі змією, що звивається - цього історикам «вистачило», щоб занести їх в «демони» і навіть більше того - зробити їх синонімом Тіамат.

Хоча, їх зображення цілком антропоморфні  та нічим не відрізняються від  класичного вигляду, за винятком кучерявого волосся. Загальне між слідом прибою на мулі, змією і кучерями (у жодного  бога більше кучерів немає, взагалі  їх ніде більше немає) - звивисте. Не складно  розгледіти тут натяк на звивини  мозку, а отже - на інтелект, а ще точніше, на елемент ментального світу пневма (здатність оперувати абстрактними концепціями). Цікаве схожість з махавідьей Тарою - вона теж перша, і теж уособлює цей елемент. В цілому Лахму і Лахаму повинні означати щось типу «теза-антитеза», завдяки чому уможливлюється пізнання світу. Будемо вважати, що Лахму і Лахаму - це творці ментального елементу пневма.

Якщо  вдалося ідентифікувати перший елемент, отже і Аншар, Кішар, Нудіммуд і Ан, як перші з богів, теж мають бути зв'язані з ментальним світом.

Простіше  всього з Аном - так як він найголовніший, то швидше за все є творцем найголовнішого елементу – гнозис (Найвище Знання). Залишаються Аншар, Кішар і Нудіммуд. Хтось із них психе (здатність оперувати естетичними категоріями), а хтось гіле (здатність оперувати матеріальними об'єктами).

Аншар і Кішар переводяться як «Небесний штир» і «Земний штир», штир в сенсі pivot. Іноді перекладають як Небесна і земна вісь, що дивно, бо зазвичай говориться про одну Світову вісь і все. Додаткових відомостей про цю пару богів теж не багато, тому історики і тут заходять у безвихідь. Тим часом (якщо «прицілювати» цю пару на елемент психе) емоцію як об'єкт надзвичайно складно уявити абстрактно. Який предмет, яка абстрактна конструкція може бути символом емоцій? Існують приємні і неприємні емоції, причому, коли людина відчуває радість, то йому здається, що він на «сьомому небі», а коли переживає горе, то здається що на «останньому колі безодні». Наче б є якісь штирі небесний і земний, на які нанизуються «сім небес щастя й сім кіл безодні горя». Можливо, саме це і малося шумерами на увазі. Будемо вважати, що Аншар і Кішар - творці елемента психе.

Відповідно  Нудіммуд повинен бути пов'язаний з елементом гіле. Нудіммуд перекладається як «той, що створює». Саме таким і має бути ім'я бога, який зробив потенційно можливим творіння всього феноменального, створивши елемент гіле.

Таким чином, крім усього іншого, в міфі «Енума еліш» виявилися боги, пов'язані з елементами ментального світу.

В цілому, езотеричний сенс міфу «Енума еліш» наступний:

1. три тіла людини спочатку перебувають  у пасивному, затьмареному стані

2. отримавши настанову, людина диференціює  свої інтереси на першорядні  і другорядні.

3. це призводить до появи в  людині «божественної волі» (народження  Мардука)

4. і становлення на шлях, по ходу  якого людина знищує всі свої  омрачения

5. в кінці шляху людина стає  «другом богів».

ІНШІ  КОСМОГОНІЧНІ МІФИ

Власне  космогонічні міфи шумерів невідомі, але існують міфи про створення землі і неба, головними персонажами яких є боги Енліль і Ан.

Говорячи  про шумерську міфологію більш предметно, слід виділити ті літературні твори - а кількість їх велика, - які присвячені творчим діянням божеств; одночасно вони дають уявлення про космогонію Шумеру. Устрій життя на землі, встановлення на ній порядку і благоденства - чи не улюблена тема шумерської літератури. Вона наповнена розповідями про створення богів, покликаних стежити за земним порядком, про розподіл божественних обов'язків, встановлення божественної ієрархії, про заселення землі живими істотами і навіть про створення перших землеробських знарядь. Однак власне творів, що дають уявлення про космогонічні шумерські міфи, ми не знаємо. Всі відомості про те, як шумери уявляли собі освіту і устрій всесвіту, почерпнуті з зачинів, вступів до сказанням, що грають роль традиційного заспіву: дуже давно трапилося те-то і те-то. Можливо, що більш цілісних космогонічних оповідей в Шумері і не було, хоча важко припустити, що уявлення про боротьбу титанічних сил природи (старших і молодших богів і т. д.) так і не знайшли відображення в шумерської міфології, тим більше що тема вмирання і воскресіння природи (з відходом божества в Підземне царство і його періодичним поверненням на землю) в ній розроблена детально.

Космогонія  і теогонія шумерів коротко описується таким чином. Спочатку існував вічний первинний океан. Потім у його глибинах з'явилася гора, що складається з неба (бог Ан) і землі (богиня Кі), злитих воєдино. Народжений ними бог повітря Енліль відділив батька від матері і створив рослини і тварин. Відомо також, що богиня Нінліль полонила Енліля, який побачив її під час купання. Плодом їхньої любові був бог місяця Наїна, а дітьми останнього - бог сонця Уту і богиня родючості Інанна (за іншою версією, вона дочка бога неба Ана). Вже говорилося, що число міфів, присвячених устрою землі, створенню людини і впровадженню цивілізаційних нововведень, достатньо велике. В якості персонажів в цих міфах фігурують: бог повітря Енліль, бог вод Енкі, богиня-матір Нінхурсаг (відома також під іменами Нінмах і Нінту), бог південного вітру Нінурта, бог місяця Нанна, бог кочівників Марту і богиня Інанна (особливо в її взаєминах з її чоловіком Думузі). Але головними божествами-деміургами зазвичай виступають Енліль і Енкі.