Цикличность как форма экономической динамики

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Декабря 2011 в 20:29, курсовая работа

Описание

Западная философия конца XIX-XX вв. обусловлена особенностями развития в это время культуры, науки, техники и всей человеческой деятельности. Рассматриваемый этап человеческой деятельности – это предельно противоречивое время, когда происходят революционные изменения в самых различных областях жизни людей:
· возникновение единого мирового рынка, транснациональных объединений и вместе с тем глубокая социально-экономическая дифференциация как между странами, так и внутри них;

Содержание

1. Введение.
2. Основные положения и принципы постмодернизма.
3. Главные направления современной религиозной философии.
4. Выразите своё отношение к философии постмодернизма. Дайте свою оценку высказыванию К. Маркса: «Религия есть опиум народа».
5. Заключение.
6. Список литературы.

Работа состоит из  1 файл

Документ Microsoft Office Word (3).docx

— 28.13 Кб (Скачать документ)

  Значительное  место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм  переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные телеологи  утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура  вещей есть информация. Рассуждения  о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи  определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты  видят в “синтропических процессах” , связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при  распаде элементарных частиц и в  морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в  природе.

  Сомнение  в познаваемости мира, с точки  зрения неотомизма, недопустимо, оно  расшатывает основы философии и  знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние  вещи входят в соприкосновение с  душой и становятся действительными  объектами познания, но уже как  лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным  светом” общее и существенное.

  Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается  к божественному, и в конце  концов придет к тем же выводам, что  и теология.

  В протестантстве в отличие от католицизма нет  официальной философской доктрины. В начале XX в., после Первой мировой  войны, возникло течение неоортодоксального протестантства как реакция на «либеральное протестантство» XIX в., отличавшегося  оптимистическими взглядами на человека, на его исторические перспективы, на общественный прогресс.

  Для философии  неопротестантства характерна социально-этическая  проблематика. Обсуждаются проблемы смысла бытия человека в его отношениях с миром и Богом. Главные представители  неоортодоксализма: К. Барт, Э. Бруннер, Рейнгольд и Ричард Нибуры, П. Тиллих, Р. Бультман и др. Они претендуют на возрождение подлинного наследия Реформации.

  Либеральное протестантство критикуется неоортодоксами за ничем не обоснованный оптимизм. Они не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его критерия. К. Барт отвергает понимание  человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и  создать в конечном итоге идеальный  мировой порядок.

  Многие проблемы, рассматриваемые неоортодоксами по-своему, являются заимствованиями из концепций  экзистенциализма, особенно из философии  М. Хайдеггера. Это проблемы свободы  и отчуждения, подлинного и не подлинного существования, вины, тревоги, совести. Человеческое бытие разбивается  на два вида: социально ориентированное  и бытие с полной отдачей на милость Бога. Вся сфера исторического, социального бытия оказывается  отчужденной отходом от Бога, выражением греховности. П. Тиллих утверждает, что  любые действия людей остаются в  области гражданской справедливости, моральных и правовых норм, где  принципиально невозможно спасение. Человек способен к достижениям  в политической организации общества, в научной деятельности, он может  самосовершенствоваться и т.п., но это  нисколько не приближает его к «подлинности», не уменьшает его разрыва с Богом. Тиллих считает даже, что все эти достижения только увеличивают отчуждение и греховность.

  У религиозного человека всегда присутствует неустранимое чувство вины за свою ограниченность и греховность. И это чувство, по мнению неоортодоксов, побуждает  к критике любых человеческих достижений. За религией закрепляется функция духовного критицизма, поскольку  она является самым беспощадным  критиком общества, признавая один высший потусторонний идеал, стоящий  над историей. Религиозный человек  постоянно в тревоге, так как, осознавая свою греховность, он в  то же время не знает никаких объективных  критериев правильности или неправильности своих поступков. Воля Бога абсолютно  свободна и всякий раз иная в момент ее проявления. У человека нет и  критерия для ее познания.

  В XX в. в протестантстве оформилась и так называемая радикальная, или новая теология. У ее истоков  — лютеранский пастор Д. Банхоффер. Он отвергает основной тезис традиционного  христианства о противоположности  и несовместимости земного греховного и святого сверхестественного. Такое  противопоставление искажает подлинный  смысл христианства, так как Христос, будучи богочеловеком, воплощает в  себе единство этих двух миров. Назначение религии — не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему миру, а в том, чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет.

  В отличие  от католической христианской философии, которая развивалась, не выходя за рамки  теологии, исламская философия была в относительной независимости  от религиозной догматики. Именно там  зародилась теория двойственной истины, перешедшая затем от Аверроэса в  европейскую схоластику. В исламской  философии большое распространение  получил взгляд, что истины, найденные  разумом, не находятся в противоречии с истинами Священного Писания, если те и другие правильно понимаются. Трактовка Аллаха как безличностного Бога все больше приобретает сторонников  среди богословов, стремящихся придать  исламу религиозно-философский характер.

  В современном  исламе существует два направления: традиционное и модернистское. Там, где наиболее сильны остатки феодализма, преобладает традиционализм, выступающий  против всяких новшеств и использования  современной философии. Утверждается, что только Коран и Шариат могут  обеспечить социальный прогресс.

  Модернизм появился еще в XIX в. Наиболее известные  его представители Мухамед Акбал  из Индии и Мухамед Абдо из Египта, пытавшийся использовать учение Р. Декарта. Картезианский дуализм соответствует  стремлению модернистов установить равновесие между разумом и верой, а также «западной» и «восточной»  культурами. Модернисты утверждают единство Бога и отвергают какое-либо подобие  между ним и сотворенными вещами. Они подчеркивают неограниченные возможности  человеческого разума, а также  свободу человека и, следовательно, его ответственность за свои поступки, за добро и зло в мире. Известны попытки модернизировать ислам, используя учения экзистенциалистов  и персоналистов. Но, как отмечено в Новейшей Британской энциклопедии, история современной исламской  философии должна быть еще написана.

  Буддизм представляет собой философское толкование основных положений религии буддизма. Так  же, как христианство и ислам, буддизм  является мировой религией. Он возник в VI в. до н. э. в Индии, а затем распространился  на многие страны Востока и Запада. Провести какую-либо четкую линию между  религиозными и философскими доктринами в буддизме труднее, чем во всех других индийских школах. Он включает в  себя два учения: о природе вещей  и о пути познания.

  В основании  учения о природе лежит концепция  «драхм», «элементов», или «частиц» мира, составляющих субстанцию физического  и психического миров, которые каждое мгновение вспыхивают и потухают. Каждое потухание означает появление  нового вспыхивания и нового потухания. Мир является вечно изменяющимся и перерождающимся. Буддисты в основном отвергают отдельно существующую душу, или атман, вне пяти групп элементов, образующих человеческую личность. Это  сознание, представления, чувства, кармические  силы, т.е. силы, которые определяют следующее перерождение личности, хорошее  или плохое, и материальную оболочку личности. Видимое бытие представляет собой мир иллюзорный. Истинным миром  является нирвана, или «пустота». О  нирване мудрец ничего не может сказать, кроме того, что она существует. В этом буддизм оказывается агностицизмом. Существует также множество сознательных духовных личностей, которые постоянно  перерождаются. Основатель буддизма Будда  Шакья-Муни вспоминал о сотнях своих  прежних перерождений. Окончание  перерождений означает слияние с  нирваной. 

  4. Выразите свое  отношение к философии  постмодернизма. Дайте  свою оценку высказыванию  К. Маркса: «Религия  опиум народа»

  Я считаю, что, как и во всяком философском движении, в постмодернизме есть свои крайности. С одной стороны, он культивируется в форме малоосмысленного философского авангардизма, вполне заслуженно подвергаемого  критике. Другой стороны, постмодернизм  часто выступает как вполне умеренная  реакция на многочисленные новации  теперешней жизни. Такая чуткость, надо полагать, заслуживает поддержки. Сейчас время, когда идеология становится метафизикой, философия – идеологией, искусство – повседневностью, сама же повседневность, не желая оставаться собой, мечтает стать религиозным  кредо и даже – сделать людей  счастливыми.

  В своем  высказывании «Религия опиум народа»  К. Маркс отвергает религию. он считает, что религия запутывает человека, и сколько бы человек не верил  в Бога, как бы не совершенствовался, это нисколько не уменьшает его  разрыва с Богом. П Тиллих утверждает, что любые действия людей остаются в области гражданской справедливости, моральных и правовых норм, где  принципиально невозможно спасение.  

  5. Заключение

  После постмодернизма уже, видимо, нельзя отрицать равноправную многозначность объективной реальности, человеческого духа и человеческого  опыта. Понимание всеми этого  равноправного многообразия мира создает  предпосылки для его интеграции и синтеза в единую систему. И  если человечество не осознает тех  возможностей и импульсов, которые  содержатся в этой интегративной  тенденции, если оно не вырабатывает для себя объединяющих идей, то в XXI веке оно столкнется уже не с «деконструкцией», а с «деструкцией», причем не в  теоретическом, а практическом «контексте».

  Исторические  факты свидетельствуют, что религия  оказывала и на личность, и на общество двойственное влияние –  как подавляющее, регрессивное, так  и освобождающее, гуманное, прогрессивное. Эта двойственность присуща не только религиям мистического склада, устремленным к созданию некоего сверхчувственного  единства человека и божества (например, индуизм и буддизм), но и религиям профетическим, зародившимся на Ближнем  Востоке, - иудаизму, христианству и  исламу. В наши дни положение в  религиозной жизни характеризуется  одновременным конфликтным сосуществованием разновременных парадигм в рамках различных  церквей и вероисповеданий. 

  6. Список литературы  

  1.  Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – 3 изд. – М.: 2004

  2.  Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М.: 1990

  3.  Философия: Энциклопедический словарь. – М.: 2004

4.  Философия: Справочник студента/Под ред. доцента Г.Г. Кириленко, проф. Е.В. Шевцов – М.: 2002

Информация о работе Цикличность как форма экономической динамики