Беседы проведены в Раджнишевском Международном Университете Мистицизма в Аудитории Гаутамы Будды

 

Небольшая история объяснит вам  это...

 

Ананда — очень близкий ученик Будды — почти сорок два  года постоянно служил Будде, днем и  ночью, летом и зимой. Однажды  ночью, когда Будда собирался ложиться спать, Ананда сказал: "Я обычно не спрашиваю, потому что каждый вопрос, который я могу задать, задают другие. И поскольку я здесь, я слушаю ответы. Я знаю, что любой мой вопрос будет задан кем-нибудь, за эти годы это стало моей привычкой. Но есть один вопрос, который вряд ли кто-нибудь задаст. Он очень ситуативен".

Будда ответил: "Ты можешь спросить".

"Вопрос, — сказал Ананда, —  не очень большой. Но он беспокоит  меня уже много лет".

Будда ответил: "Ты можешь спросить в любое время".

"Я никогда не хотел беспокоить  тебя. Весь день ты работаешь  с людьми, а ночью ты один  со мной. Вопрос заключается в  том, что я двадцать лет постоянно  наблюдаю... даже ночью я встаю  раз или два, чтобы взглянуть  на тебя, все ли в порядке.  Что меня удивляет, так это то, что ты спишь в одной позе всю ночь. Ты не переворачиваешься с боку на бок, ты даже не двигаешь ногой. Ты спишь или ты остаешься пробужденным?" — спросил Ананда. Будда сказал: "Мое тело спит, оно спит очень глубоко. Но что касается меня, я - просто чистое осознание. Поэтому найдя правильное положение, которое наиболее удобно, я не менял его в течение двадцати лет. И я не собираюсь менять его до самого последнего вздоха".

Он умер в той же позе. Из-за Будды  эта поза известна, как поза Льва. В течение сорока двух лет после его просветления его день и ночь были непрерывным осознаванием.

 

Это то, что говорит Дайкаку:

"Обратиться внутрь  — это значит все 24 часа..."

 

Продолжайте обращаться внутрь. Как  только вы найдете минуту для обращения, обращайтесь. И это такое простое действие — обратиться внутрь — здесь не нужна ничья помощь. Не нужна никакая лестница, никакая дверь не должна быть открыта. Просто закройте глаза и посмотрите внутрь. Сидя в автобусе, путешествуя в поезде... вы можете сделать это в любое время и медленно, медленно: вам даже не надо будет закрывать глаза. Воспоминание просто остается, само по себе.

 

Это то, что говорит Дайкаку:

"Прекраснее всего,

когда истинные действия,

истинные побуждения

возникают сами, без поисков. Это происходит,

когда человек знает,

что такое истина сердца".

 

Что такое истина сердца? С точки  зрения обычного здравого смысла сердце — это источник эмоций, таких, как  любовь, ненависть или гнев. Так  же, как ум — источник концептуальных мыслей, сердце — источник всех эмоций и чувств. Это с точки зрения обычного здравого смысла.

Но когда Будда говорит "сердце", он имеет в виду самый центр  вашего существа. В его понимании  ваша любовь, ваша ненависть, все возникает из вашего ума. И я думаю, что это абсолютно научно. Все психологи согласны с ним.

Вы можете поэкспериментировать с  собой. Вы можете увидеть, откуда возникает  ваш гнев — это ум, откуда возникают  ваши эмоции — это ум. Ум — это  большое явление. Он включает концептуальные размышления, ваши эмоции, ваши чувства. Для Будды — ум включает все, что возникает в вас, а сердце — это то, что всегда молчаливо, пусто, наблю-дающе.

Что такое истина сердца? — Молчание и тотальное наблюдение.

И человек, решившийся идти по пути, должен с самого начала никогда не терять ее из виду... С самого начала он должен помнить, что мы в поисках места, пространства, где ничего не возникает — ни пыль, ни дым, где все чистое и очищенное, окончательно пустое, просто просторность. Для человека должно быть ясно с самого начала, что мы ищем.

 

"...никогда не терять ее из виду,

находится ли она в  тихом месте

или в месте борьбы, и он не должен

цепляться за спокойные  места

и избегать тех, где есть беспокойство".

 

Дзен не против мира. Это еще  одна из его бунтарских позиций против всех религий. Все религии каким-то образом осуждают мир. Все религии восхваляют тех, кто отверг мир, тех, кто ушел из него, порвав с женой, детьми, домом.

Однажды кто-нибудь проведет глубокое исследование о том, сколько миллионов  людей покинуло мир из-за религии  и вызвало страдания маленьких детей, старых родителей, жен и мужей; кто разрушил жизнь многих детей во имя религии. И неужели вы думаете, эти люди нашли что-нибудь? Они просто создали много проституток, сирот, бедных, старых людей, умирающих без еды и лекарств. А что они приобрели? Ни один из них не достиг состояния Будды.

Дзен — метод очень ясный  и ведущий прямо вперед. В нем  не стоит вопрос о том, чтобы отвергнуть мир; вопрос заключается в том, чтобы  отвергнуть ум.

Куда бы вы ни пошли, ваш ум пойдет с вами. Ваши знания пойдут с вами, ваши предубеждения пойдут с вами, ваши священные тексты пойдут с вами. Ваши убеждения, будь то буддизм или мусульманство, пойдут с вами. Что же вы отвергаете?

Дзен не призывает отвергнуть мир, но отвергнуть ум, чтобы вы могли  найти пустое сердце. Пустое сердце — это ваша чистота, ваша девственность. Это пустое сердце открывает дверь к всеобщему и вечному.

Дайкаку говорит, что обычные люди делают так: они избегают мест, где  есть спор или какое-нибудь беспокойство. Это люди, которые отвергают мир, потому что быть в мире — трудная задача, каждое мгновение есть какие-нибудь трудности. Они беглецы.

Раз и навсегда должно быть ясно, что  будущее религии не может зависеть от беглецов. Подлинно религиозный  человек будет жить в мире, и  его покой не будут нарушать никакие обстоятельства. Он будет просто наблюдателем, без волнений. Действительно, мир прекрасное место, потому что он дает нам возможность проверить вашу тишину, вашу медитативность, вашу наполненность наблюдением. Будьте в миру, но не из него. Будьте в миру, но не позволяйте миру быть в вас.

Подход обычного ума: когда все  спокойно и мирно, это хорошо, здесь  вы можете медитировать. Поэтому люди едут в Гималаи для медитации. И вы будете поражены, о чем они  медитируют: они больше всего медитируют о мире, который они оставили! Потому что все, что они оставили, насильственно преследует их в их мыслях.

 

Я слышал две истории. Одна из них  об американском миллиардере. Он устал  от денег, устал от женщин, устал  от наркотиков. В конце концов, он подумал: "Я должен поехать в Гималаи и найти настоящего Мастера, который показал бы мне путь к покою". Он путешествовал по Гималаям и спрашивал: "Знает ли кто-нибудь подлинного Мастера?" Люди говорили: "Да, есть человек около Мансаровара" — это самое высокогорное озеро в мире, в горах. "Он живет там шестьдесят лет или больше, никто не помнит; мы всегда знали, что он там. Он там единственный человек". Даже лебеди, которые живут на Мансароваре, покидают его на три месяца и спускаются в долины, потому что в эти месяцы озеро полностью замерзает. Вы можете ходить по нему, вы можете ездить; оно как твердая скала. Люди говорили: "Но даже в эти месяцы этот человек не покидал своего места. Очевидно, он нашел истину; в противном случае, кто бы мог оставаться шестьдесят лет в таких трудных условиях?" Миллиардер не был обескуражен; напротив, это стало для него вызовом. Он был человеком, который принимал многие вызовы в своей жизни. Родившись бедным человеком, он стал миллиардером благодаря большим усилиям. Итак, он вступил в борьбу: это была трудная задача, потому что никакие автобусы не ходили в это место, никакие дороги не вели туда. Ему пришлось искать свой путь просто на карте и двигаться в неизвестное.

В конце концов, американец нашел старого человека, очень старого человека. Он подумал, что если на свете есть какой-нибудь бог, то он должен быть похож на этого старика. Миллиардер был очень счастлив, хотя и был усталый и оборванный. Он упал к ногам старика и сказал: "Я прибыл из Америки. Я супербогатый человек, но я устал от мира, я отверг все". Старый человек посмотрел на него и сказал: "Эти проблемы мы обсудим позже. У тебя есть сигарета? Прошло шестьдесят лет, и ни один идиот не пришел сюда с сигаретами".

Миллиардер был шокирован, но он отдал всю пачку и зажигалку, а старик сказал: "Ты очень религиозный человек".

"Но, — сказал миллиардер, —  что мне теперь делать?"

Старик сказал: "Возвращайся. И  когда придешь снова, прихвати с  собой как можно больше сигарет".

Богач удивился: "Это странно! Я  пришел сюда за просветлением..."

Старик сказал: "Делай то, что я тебе сказал. Просто возвращайся и снова иди, возвращайся и снова иди — и ты станешь просветленным".

Жалкий, он ушел прочь. Никто не слышал, чтобы он вернулся. Но этот старик шестьдесят лет ждал сигарету.

 

Та история, которую я только что рассказал, может быть правдой. Вторая, конечно, вымысел. Она состоит в том, что когда Эдмунд Хиллари достиг Эвереста, он был удивлен, увидев индусского саньясина, сидящего там на корточках. Он сказал: "Мой бог! Мы думали, что никто не достигал этого места. Как это тебе удалось?" Саньясин ответил: "Я прихожу сюда каждый день. У меня здесь что-то вроде туалета. Я живу недалеко. Но это мы можем обсудить позже, а сейчас, сколько ты хочешь за свои часы? Дело в том, что здесь очень трудно определить, который час..."

Эти люди, которые ушли из мира, неужели  вы считаете, что они думают о  чем-нибудь другом? Они думают о мире больше, чем вы, потому что вам  не приходится о нем думать —  он здесь! Этим несчастным приходится вспоминать о тысячах разных вещей, которых нет там. Ум всегда желает того, чего здесь нет. То, что есть, ум просто принимает, нет необходимости размышлять об этом.

Это распространенное представление, которое преобладает среди людей, что для медитации вы должны удалиться  в тихое место и избегать тех  мест, которые полны споров, борьбы, конфликтов. Но отношение Дзена принципиально иное — и оно более психологичное. Нет необходимости покидать мир. Мир — это безупречное место — как проверка огнем. Нужно только идти внутрь, а не куда-то наружу.

А внутрь вы можете идти где угодно, в Гималаях ли это или на центральном шоссе. Вы можете стать просветленным, даже ездя на нанятом велосипеде! Неважно, что он был нанят. Я слышал даже о людях, которые стали просветленными, катаясь на украденном велосипеде, потому что просветление никак не связано с ним.

 

Дайкаку говорит:

"Если человек хочет  найти убежище от тревог,

скрывшись в какое-то тихое место,

он упадет во тьму".

 

Никакая другая религия не говорит  так. И я удостоверяю это: человек, который избегает неприятностей, обязательно упадет в очень темное пространство, потому что его самое начало неправильно. Он должен был бы остаться в беспокойстве — спокойным, — это было бы каким-то достижением. Но он ускользнул от этого, а когда нет борьбы, нет несчастий, нет споров... Если вы сидите где-нибудь в Гималаях и тишина окружает вас — это тишина Гималаев, а не ваша. Это не поможет. Вы должны найти свои собственные Гималаи внутри.

 

"Если, когда он старается  отбросить заблуждения и открыть  истину, мир состоит из множества  возможностей, он должен отбросить тысячи импульсов и идти прямо вперед, совсем не думая о хорошем или плохом."

 

Вы можете почувствовать бунтарство Дзена. Каждая религия беспокоится  о том, чтобы вы были хорошим: вы не должны быть плохим, вы должны быть уважаемым, вы не должны быть осуждаемы обществом, вы не должны терять хорошую репутацию, даже если вам придется быть лицемером. Просто будьте хорошими, даже если хорошее не возникает само по себе, а вы его принуждаете силой...

В этом величие Дзена... Не думайте  о плохом или хорошем. Будьте полностью свидетелем, а пока вы просто свидетель, все, что проходит через вас, обязательно будет хорошим. Весь мир может осуждать такое поведение: это неважно. Вы должны слушать только свое собственное сердце. Если ваше сердце говорит вам "да, иди", тогда идите вперед. Даже если это против всей морали, всех доктрин и религий, это неважно. Подчинитесь стремлениям вашего простого чистого сердца. Единственный критерий — это должно быть спонтанным. Спонтанность хороша; неспонтанность — это лицемерие.

 

"Он не должен  ненавидеть страсти, он просто  должен сделать свое сердце  чистым".

 

В каждом пункте Дзен отличается от всех религий, и в каждом пункте он прав. Он говорит вам: "Борись со своими страстями, отбрось их, ты не сможешь достичь истины". В действительности все наоборот. Если вы вступите в эту борьбу с отбрасыванием страстей, вы никогда не выиграете. Не беспокойтесь о страстях, о желаниях. Найдите пустое сердце и его чистоту, и вы увидите, что все страсти, все желания трансформировались.

Люди всегда начинают не с того конца. И существует причина, по которой  они это делают. Неправильное решение  кажется рациональным. К примеру, они видят в Гаутаме Будде  великое сострадание. Это сострадание  возникает спонтанно, но они не знают  пустого сердца Будды, откуда возникает сострадание. Они видят только его сострадательные действия и логически приходят к заключению, что если вы будете оказывать милосердие, вы станете Буддой. Закон, дхамма, работает не так. Во-первых, вы не можете отбросить страсти. Вы можете вступить в борьбу, бороться, страдать и мучить себя. Вы можете подавлять, вы можете стать извращенцем — как все монахи во всех религиях становились извращенцами, людьми с больной психикой, потому что они боролись против природы. Никто не может победить природу. Но они делают что-то "рациональное". Им кажется, что будучи милосердными... А их сострадание будет поддельным, фальшивым. Вы знаете, что когда ваша улыбка только на губах, как в том случае, когда вы подводите губы помадой, она не имеет корней где-нибудь внутри. Она просто на губах.

 

Я слышал о политическом деятеле  в Америке. В Америке политические деятели, которые участвуют в  выборах, ходят от дома к дому, целуя  маленьких детей. В маленьком  садике было, по крайней мере, две дюжины детей с одной женщиной. Политик подумал: "Мой Бог!" А все эти дети были грязные, от них пахло, у них был насморк, но ему пришлось поцеловать их всех, чтобы убедить женщину, что он нужный кандидат. Затем он сказал женщине: "Запомните, вот мое имя, я баллотируюсь в президенты".

Она сказала: "Я запомню. Вы так  добры".