Участие молодежи в религиозных движениях

Содержание

Введение

Из истории известно, что в моменты кризисного состояния общества растет влияние религии на общественную и личную жизнь людей расширяется спектр их религиозных и нерелигиозных верований, наблюдается всплеск всякого рода суеверий, оккультизма, мистики.

Данное явление сегодня можно наблюдать по всему миру. Примеры массового религиозного “обращения” наблюдаются в группах населения разных возрастов и профессий, но особенно оно заметно среди молодежи. Это и понятно, так как у нее происходит становление ориентаций. Для нее резко изменились условия вхождения в жизнь, существенно ограничены возможности полноценного социально-гражданского становления, ею утеряны социальные и нравственно-идеологические ориентиры. Резко ослаблена роль институтов социализации молодежи, будь то семья, школа, система профессионального образования, общественно-политические организации, движения, средства массовой информации и коммуникации. Свое место в этом ряду активно занимает церковь, внося в усложнившийся процесс социального становления юношей и девушек нечто новое.

Религиозная стратификация молодежи оказывается чрезвычайно важной для определения эволюционного контекста исторических судеб общества. Ведь смыслополагание является одной из ведущих социальных функции религии. Дело не только в том, какой конкретно символ веры, или смысл эволюционной организации, должен одержать верх, но прежде всего в том, что именно молодежь, хотя и на разных фазах поколенческих циклов, оказывается так или иначе и субстанциональным источником, и конечным реализатором смыслового определения общества. Разумеется, молодежь в качестве ярко выраженного субъекта смыслополагания (как светского так и религиозного) проявляет себя именно в эпохи динамического состояния истории, когда действительно можно говорить о тождестве ювентократии (власть юных) в отличие от периодов относительной стабильности или застоя, когда функция смыслоопрнделения монополизируется более зрелыми возрастными группами.

В классической социологии религии, к сожалению, не обращалось специального внимания характеристике религиозных и секулярных процессов в молодежной среде это больше присуще исследователям конца XX века, когда исход борьбы за молодежь властвующих и идеологически контролирующих структур и последствия борьбы самой молодежи за свободу самоопределения приобретают особое значение для судеб XXI века.

Изучение религиозности молодежи необходимо в наши дни, ведь именно молодежь по своей социальной природе представляет голографическое отражение всех противоречий и возможностей социально-исторической и культурной динамики общества в рамках определенного масштаба социальной реальности (своей Родины, страны, определенного социокультурного сообщества). В этом смысле молодежь представляет собой своеобразный фенотипический код эволюции конкретного общества. Именно молодежь  выбирает траекторию исторического движения общества.

1. Историко-теоретические аспекты религиозных организаций и    движений

1.1. Место, функции и роль религии в обществе

Социология изучает религию не как замкнутую систему, анализируются также и ее социальные связи.

Место и поле действий функций религии меняются в ходе развития общества. Это отражается в ряде понятий.

Сакрализация может быть охарактеризована как вовлечение в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс связан с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, расширением поля действия функций религии в обществе.

Секуляризация представляет собой освобождение и от влияния религии, выражается в сужении круга выполняемых ею функций; переходе ряда из них другим социальным институтам; отчуждении церковной собственности в пользу государства или иных учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятии образования из ведения церкви; развитии светского искусства, морали.

Религиозный плюрализм означает поликонфессиональный характер религиозности этносов, социальны групп, подданных одного государства.

Различные типы цивилизаций и цивилизационного развития их диахронные и синхронные взаимосвязи оказали и оказывают влияние на направленность религиозных процессов. Различают три типа цивилизаций и цивилизационного развития.

Традиционный тип, характерный для прошлых исторических эпох, нашел выражение в Древней Индии, Китае, в европеист христианской цивилизации, представлен в ряде регионов, государств и в XX в. Традиционные общества и структуры тяготе: к устойчивости и стагнации; в них не сформировалась суверенная личность, человек включен в целое (племя, клан, патриархальную, соседскую, земледельческую общину, сословие, касту и т. д.). Деятельность не понимается как креативный процесс, идея прогресса не разработана, время считается циклическим, “золотой век” отодвинут в прошлое, образы предков выступают в честве ориентиров при построении матриц поведения и взаимоотношений ныне живущих.

Техногенный тип, положивший начало западной цивилизации появляется в эпоху Просвещения в XVII-XVIII вв. в Европе и включает синтез античной и христианской культур. Техногеная цивилизация динамична, личность освобождается от свойственных традиционным обществам уз, главными антистагнационным факторами становятся естественные науки, а затем — научнотех-ническая революция. Деятельность осознается как творчество целью господства над объектом, обосновывается идея общественного прогресса, время мыслится устремленным в будущее, а “золотой век” — предстоящим. Утверждаются принципы классической рациональности, проповедуются идеалы гуманности, образованности, индивидуализма, либерализма, равенства всех людей перед законом. Но уже в XIX в. обнаружились некоторые разрушительные последствия индустриального типа развития, и на Западе начинается отход от взглядов Просвещения. В XX в., особенно во второй его половине, техногенная цивилизация поставила человечество на грань катастрофы. На исходе XX в. различные слои общества в значительной мере утратили оптимистические ожидания благоприятных результатов дальнейшего развития техногенной цивилизации. Понятие прогресса поставлено под сомнение, усиливаются иррационалистические тенденции и т. д.

Посттехногенный тип наступления, которого ожидают в XXI в., обсуждается ныне в порядке прогноза (могущего оказаться утопией). Контуры этой глобальной цивилизации прописываются не вполне отчетливо, обычно ее именуют путем устойчивого развития. Общество перейдет от индустриальных к постиндустриальным технологиям. Вслед за классической и неклассической рациональностью оформится постнеклассическая: в функционирование синергетических систем имманентно включится человеческая деятельность; сформируется научный этос, в научном поиске будут интегрироваться средства и результаты познания с ценностями. В едином технологическом процессе соединятся природопользование, сохранение и воспроизводство природной среды; совершенствование транспортных и информационных систем обусловит деурбанизацию сферы обитания человека. Произойдет принципиальный поворот образования и воспитания в сторону гуманизации. Научная рациональность в разных своих типах, находящая выражение в рефлексирующем менталитете, соединится с идеями свободы, общественного согласия и демократии.

Традиционный тип развития обусловливал и обусловливает устойчивость религиозных структур, тенденцию к сакрализации, сохранению моноконфессиональности этносов, социальных групп, подданных данного государства, монополии той или иной религиозной системы. Становление и развитие техногенной цивилизации, индустриальных обществ оказывает на религию противоречивое влияние: с одной стороны, развертывается процесс секуляризации, совершается переход от религиозной монополии к религиозному плюрализму; с другой - секуляризация может затормаживаться и усиливаться тенденция к сакрализации, когда религия начинает активнее претендовать на ведущую роль и некогда “расколдованные” области бытия вновь “околдовываются" фетишзируются.

Следует различать понятия “функция” и “роль” религии. Они связаны, но не тождественны.

Функции – это способы действия религии в обществе, роль – суммарный результат, последствия выполнения ею функций. Существует несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культуро-транслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

Результат, последствия выполнения религией ее функций, т. е. ее роль, бывала и бывает разной. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным; оно, как уже отмечалось, изменяется в контексте процессов сакрализации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в цивилизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях.

Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы, родо-племенных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на “человека экономического”, “человека политического”, “человека морального”, “человека художественного”, “человека экологического”, иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родо-племенные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т. д.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, даосиста, последователя родо-племенной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями.

Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые деятельность и отношения, учреждения для ориентации во внерелигиозных и религиозных областях. Функционирование этих элементов и связей давало соответствующие их содержанию и направленности результаты. Достоверные знания позволяли строить эффективную программу действий, повышали теоретический потенциал культуры, а заблуждения препятствовали преобразованию природы, общества и человека в соответствии с объективными закономерностями развития, приводили к неблагоприятным последствиям. Деятельность, отношения, учреждения консолидировали людей, но могли и разъединять, провоцировать появление и разрастание конфликтов. Религиозная деятельность и отношения способствовали и способствуют созданию и накоплению ценностей в материальной и духовной сфере — освоению необжитых земель, совершенствованию земледелия, животноводства, ремесел, развитию культуры и т.д. Правда, определенные слои последней отвергались — многие компоненты язычества, скоморошество, смеховая культуры, портретная живопись в исламе, сочинения, внесенные католической церковью в индекс запрещенных книг, ряд научных открытий и т. п. Следует, конечно, учитывать и то, что позиции и пpaктика религиозных организаций по многим вопросам культуры исторически меняются.

Важным является соотношение общегуманистического и частного в религии. Ныне широко распространено мнение о тождестве религиозного и общегуманистического.

Это мнение, однако, не учитывает ряда фактов. В религиозных системах отражаются, во-первых, такие отношения, которые общи всем обществам независимо от их типа, во-вторых, отношения, свойственные данному типу общества, в-третьих, связи, складывающиеся в синкретических обществах, в-четвертых, условия бытия разных этносов, классов, сословий, иных групп. В религиях представлены и самые различные культуры. Даже мировых религий — три, не говоря уже о множестве народностно-национальных, региональных и родо-племенных. В религии переплетаются, порой причудливо, компоненты общегуманистические, формационные, цивилизационные, классовые, этнические, партикулярные, глобальные и локальные. В конкретных ситуациях актуализируются, выступают на передний план те или другие: религиозные лидеры, мыслители, группы могут далеко не одинаково выражать указанные тенденции. Все это впрямую связано и с социально-политическими ориентациями; история показывает, что в религиозных организациях были и есть разные позиции: прогрессивная, консервативная, регрессивная. Причем данная группа и ее представители не всегда жестко придерживаются какой-то определенной. В современных условиях значимость деятельности любых институтов, групп, партий, лидеров, в том числе и религиозных, определяется прежде всего тем, в какой мере она служит утверждению общегуманистических ценностей [1, 2].

1.2. Русское студенческое христианское движение

Русское студенческое христианское движение — объединение христианской, в основном православной, русской молодежи в эмиграции, имевшее преимущественно религиозно-просветительский характер и ставившее своей целью привлечение верующей молодежи, выработки у неё целостного христианского мировоззрения, а также подготовки православных проповедников для проповеди в условиях распространившихся материализма и атеизма. Было основано в 1923 году путем объединения уже существующих христианских студенческих организаций в различных европейских городах.

В 1923 году Движение получило название "Объединение русских студенческих христианских кружков", представители которых и собрались на свой эмигрантский первый съезд. Но первые "студенческие христианские кружки" образовались еще в начале века в российских университетских городах и были инициированы протестантами. Их "отцом-основателем" был генеральный секретарь Ассоциации христианской молодежи американец Джон Мотт, в 1909 году совершивший поездку в Россию, где он читал лекции на тему "Может ли образованный человек в наше время верить в Божество Иисуса Христа?". В качестве переводчика его сопровождал барон Павел Николаевич Николаи, лютеранин, организовавший в 1903 году в Петербурге первый студенческий кружок евангелического направления. В 1913 году оформилось интерконфессиональное Российское студенческое христианское движение, объединившее более 500 членов и вошедшее в состав Всемирной студенческой христианской федерации.