Религия как объект социологических исследований

поведение человека в широком смысле слова, которое  включает его деятельность

(действия, или  устремления от них, отказ от  действий, речь, или наоборот —

молчание и  т.д.), а также те факторы, которые включены в эту деятельность

(среда обитания, климат и т.п.).

Как видим, вне  поля зрения, не включенным в предмет  научного социологического

исследования  остается объект, на который направлено субъективное религиозное

поведение: сверхъестественное, бог, трансцендентное и т.д.

Сказанное вовсе  не означает, что социология религии  занимается только лишь

внешней стороной религии, ее внешними проявлениями, фиксирует  лишь то, что

лежит на поверхности  и оставляет вне поля зрения «сущность» религии. Исходя

из эмпирических данных, социология и в данной области стремится к познанию

реальных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, проникая в сущность

социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых  первооснов

религию как  социальный феномен.

     Плодотворность социологического анализа религии в значительной мере зависит

от того, насколько  широко он использует данные, полученные в результате

исследования  религии другими областями научного знания — историей,

антропологией, этнологией, психологией, лингвистикой и др. В свою очередь,

социологическая концепция религии способствует развитию исследований в других

научных дисциплинах. Так, например, теоретические разработки М. Вебера в

области социологии религии оказались весьма важными  в экономических

исследованиях, для развития теории модернизации, культурологии.

      
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Социология  религии и теология

 
 

Теология, как  и феноменология религии, в отличие  от социологии религии и

научного подхода  к изучению религии вообще, основывается на признании

действительного существования объекта религиозного отношения. Предмет

теологии —  бог и самообнаружение бога в  мире, его «откровение». Предмет  же

социологии религии  как науки — действия, включая  и суждения, которые

направлены также и к богу (в представлении действующих лиц), к тем явлениям,

в которых он, согласно их взглядам, себя обнаруживает. Исследования религии,

в которых понятия  «священное», «встреча со священным», «союз с богом»

присутствуют  в качестве предмета исследования, неизбежно оказываются

лишенными эмпирической основы.

    Таким образом, в теологии обязательно присутствует тот момент, который в

феноменологии может выступать в отвлеченно-теоретической  форме, — теолог

находится в  религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. В

противоположность этому научное знание о религии  является объективным и,

таким образом, отличается от оценочного, идеологического, нацеленного заранее

на то, чтобы  нарисовать либо позитивный, либо негативный образ религии. 

Наука о религии не берет на себя не свойственные ей функции обоснования и защиты

или опровержения религии. Социология религии занимает нейтральную позицию в

споре между  воинствующей верой и воинствующим неверием. Вопрос — «как ты

относишься к религии» и вопрос — «что ты знаешь о религии», конечно,

соприкасаются, но все же это разные вопросы. Апологетически-религиозная  позиция

лишает социолога  объективности, возможности рассматривать  все без исключения

религиозные феномены как мирские и доступные научному анализу.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Возникновение и развитие социологии религии

 

Социология религии  начинает формироваться как научная  дисциплина примерно с

середины прошлого века. Своим возникновением она во многом обязана тем

процессам в европейском обществе, начало которым положила эпоха Просвещения и

антифеодальных  буржуазных революций. Одним из важнейших  источников социологии

религии была социально-философская  критика феодальных общественных отношений

и церкви как  социального института, в особенности — со стороны французских

энциклопедистов XVIII в. (Гельвеций, Гольбах, Дидро). Эта  критика

способствовала  пробуждению интереса к вопросам о социальной обусловленности

религии и ее роли в жизни общества. Религия  выделяется из совокупности

общественных  институтов как феномен особого  рода, по отношению к которому все

остальные общественные реалии рассматриваются как светские, секулярные.

Идеология Просвещения  рассматривала человека прежде всего  как «человека

разумного». «Просвещенный» человек способен, полагаясь на собственный разум,

на науку, устроить свою жизнь на разумных и справедливых началах. Перед ним

открывается перспектива  безграничного прогресса, ведущего в «царство разума».

Одним из первых мыслителей нового времени, обосновавшим возможность

рассматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с

существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724—1804):

разум обладает более сильными аргументами, чем  те, которыми располагает

церковная доктрина и священное писание. Просвещенный человек должен жить

собственным умом, освободившись от сковывающих разум  догм, неоправданных

запретов и  робости перед авторитетами —  будь то политическими или

религиозными. В  этом направлении в XIX в.

О. Конта (1798—1857).

Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно привлечь индуктивные

методы познания, с таким успехом используемые естественными науками. Он

полагал, что  таким образом сможет создать  науку об обществе — социологию. С

помощью социологии Конт искал пути преодоления кризисных явлений в

европейском обществе, вызванных потрясениями Французской  революции, надеялся

найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие общества в

«нормальном»  русле. Тем самым встал вопрос: что лежит в основе социального

порядка и в этой связи — вопрос о социальной роли религии.

Учение Конта  о социальной динамике содержит эволюционную модель общества,

построенную с  помощью понятий, почерпнутых из истории религии. Это учение о

прогрессе общества, который проходит три стадии, соответствующие периодам

человеческой  жизни — детству, юности и зрелости. Первая стадия

«теологическая», на этой стадии человек тщетно пытается достичь «безусловного

познания внутренней сущности» явлений и причин их возникновения. Объяснение

строится по принципу аналогии: вещи и действующие силы наделяются

человеческими свойствами, например, волей.

В учении Конта  важны для нас два момента:

  1) религия,  по крайней мере на первой  стадии представлявшая собой

неотъемлемую  часть человеческого общества, затем  оказывается изживающей себя

и больше уже  не нужной, постепенно преодолеваемой, вытесняемой научным

знанием. Эта  мысль легла впоследствии в основу концепции секуляризации,

вытеснения религии  из различных сфер жизни общества и упадка ее влияния.

Развитие человеческого познания оставляет позади религию в ее исторически

данных, традиционных формах. Общественная жизнь организуется на иных основах.

  2) Каждая  стадия в учении Конта связана  с определенными социальными

структурами, властными  отношениями. Господству теологических идей, которое

охватывает человеческую историю от ее начала до XIII столетия, соответствует

доминирующая  роль в обществе духовенства и  военных, т.е. классов по

преимуществу  непродуктивных с точки зрения просветительского  сознания и

позитивизма. На философской стадии господствующие позиции начинает

завоевывать бюрократия, в первую очередь — юристы. Последней  исторической

формой теологического порядка вещей был, согласно Конту, соответствующий

христианскому монотеизму «католический и феодальный режим». Если на этой

стадии религиозные  верования служили связующей  силой, основой социального

порядка, то из-за неизбежного упадка религии возникает  угроза распада

социальных связей. Нужны новые опоры для социального  здания. На позитивной

стадии, утверждающейся в XIX в., в обществе ведущую роль начинают играть

инженеры, ученые. Задача объединения общества теперь, когда религия приходит

в упадок, переходит  к позитивному синтезу научного знания, которого

добивается социология, чтобы связать воедино идеи порядка  и прогресса.

Впоследствии  Конт, разочаровавшись в надежде  на разумную организацию общества

посредством просвещения  умов, приходит к выводу о необходимости  «второго

теологического  синтеза» как духовной опоры социальных связей. Он предлагает

светский, рационалистический вариант «позитивной религии» — культ

человечества  как единого «Великого существа», огромного социального

организма. В  этой религии социолог, лучше других знающий механизмы социальной

динамики и  способный руководить обществом, становится верховным жрецом.

   Идея  органического единства социальной  системы и ее эволюционного  прогресса

была центральной  в социологии Г. Спенсера (1820—1903), властителя дум

европейского  общества, включая Россию, в конце  прошлого столетия. Эволюция

ведет к утверждению  промышленного типа устройства общества, торжеству

принципов индивидуализма и утилитаризма. Вполне в духе этих принципов,

социальная мысль  в Англии рассматривала религию  не как основу социального

порядка и не как главную преграду на пути социального  прогресса, а скорее как

нечто менее  важное в деле поддержания образцов или в социальном изменении: с

точки зрения утилитарного индивидуализма гораздо более важными  регуляторами

жизни общества являются рынок и политическая деятельность, чем религия. Если

уж о религии  и идет речь, то как об одной из наиболее распространенных и