Иранская мифология

Иранская мифология

 

Иранская мифология опирается  на данные индоевропейской, индоиранской, ведийской и других мифологий. Основные источники иранской мифологии представлены текстами, памятниками искусства  и археологии. Мифологическими осмыслениями  пространства продиктованы планировки и детали архитектурных сооружений: колонные залы Пасаргад, Суз, храмов огня, дворцов Нисы. Особенную важность представляют так называемые луристанские бронзы с изображением мифологических персонажей, скальные рельефы Ахеменидской и Сасанидской эпох, а также изделия мелкой глиптики.

 Главным источником  для реконструкции иранской мифологии  служат сведения «Авесты», поэтому  ее нередко называют авестийской  мифологией. «Авеста» состоит из  отдельных книг, носящих название  насков. Согласно одной гипотезе, письменно они были зафиксированы  в раннеэллинистический период (III век до н.э.) ; по другой версии, это произошло в начале нашей эры при династии Аршакидов, по третьей – только при Сасанидах, т.е. в VI веке н.э.

Другой, еще более  древний, источник сведений по иранской мифологии – эпические сказания, записанные на классическом персидском языке фарси, среди которых наиболее заметное место занимает эпос «Шахнаме» («Книга царей»).

 

 

 

 

 

Веретрагна (авест. Vərəϑraγna «разбивающий препятствие»), Варахрам, Бахрам — бог войны и победы в иранской мифологии. Божество-язат в зороастризме.

Образ Веретрагны восходит ко временам индоиранской общности (см. Праиндоиранская религия), его имя представляет собой иранский вариант эпитета ведийского Индры — Вритрахан «убийца Вритры».

В Авесте описаны перевоплощения Веретрагны: в ветер, быка, коня, верблюда, вепря, коршуна (или сокола), барана, козла и, наконец, в прекрасного воина.^[1]

В «Младшей Авесте» Веретрагна включён  в число язатов.

 

ТИШТРЙА

ТИШТРЙА

[авест., восходит к индоевропейскому *tri-striios, «относящийся к созвездию  из трёх светил» (имеется в  виду пояс Ориона)], в иранской  мифологии (в «Младшей Авесте»)  божество, олицетворение звезды  Сириус, предводитель всех созвездий  ночного неба. Образ Т. восходит к эпохе индоиранской общности: ср. ведийский Тишья. Теофорные имена, содержащие имя Т., известны с раннеахемеиидского времени. Эпитет Т. auruSa переводят либо как «белый», либо как «красный». Т. посвящён т. н. «Тир-яшт» («Яшт» VIII). Главная функция Т. - низведение на иссушенную летним зноем землю благодетельных вод (из иных индоевропейских традиций греческая, напротив, приписывает влиянию Сириуса наступление пагубной засухи, а римская - гибельное наводнение на озере Альбано, в чём обнаруживают соответствия как с греческим, так и с индоиранским божеством). Как и древнеиндийский Тишья, Т. почитался как стрелок, он способен принимать различные облики (юноша, златорогий бык, белый конь). Лук Т. (или его воплощения - им, видимо, был стрелок Эрехша, VIII 6, 37-38) являлся орудием судьбы. Т. поклонялся Ахурамазда (VIII 25). Т. поражает падающие звёзды - колдуний-паирика. Центральный эпизод «Тир-яшта» посвящён поединку Т. с демоном засухи Апаошей. Т. сражается в облике прекрасного белого коня с жёлтыми ушами и золотыми удилами, а Апаоша - безобразного чёрного коня с облезлыми ушами, спиной и хвостом. После трёх суток битвы Апаоша изгоняет Т. из озера Ворукаша. Тогда Т. обращается за помощью к Ахура-мазде, который даёт ему силу десяти коней, верблюдов, быков, гор и рек. Вой вновь разгорается, и Т. побеждает. Воды освобождаются, и начинается дождь. (Ср. общеиндоевропейский мифологический сюжет освобождения мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником; видимо, общеиндоевропейский характер носит и связь лошади с водой; ср., например, коней Посейдона.) Существует гипотеза о влиянии на мифы о Т. египетской и месопотамской традиций (ср. египетское олицетворение Сириуса - Сопдет, божество чистой воды и наводнений; в Двуречье зодиакальный знак начала сезона дождей - человек-скорпион с луком).  
Лит.: Forssman В., Араоsа, der Gegner des Tistrila, «Zeitschrift für vergleichende Spra. chtorschung», 1968, Bd 82, Н. 1, 8. 3761; Tilak В. G., The Orion or researches into antiquity of the vedas, Bombay, 1893.

 

 

 

ВОХУ МАНА (авест., "благая мысль"), в иранской мифологии одно из божеств Амеша Спента, входящих в верховную божественную триаду. Дух - покровитель скота и общины оседлых скотоводов, воплощение "благой мысли". В среднеиранской традиции - Бахман, которому посвящён "Бахман-яшт".

Также покровитель религии, учения, учителей и пастырей, защитник миссионеров  и всех находящихся в пути, покровитель  животных. С ним связаны благая мысль, слово, контакты, раскрытие тайн, доброта, искренность, порядочность. К человеку приходит в образе старца с магическим посохом, которым он отгоняет злые мысли и который он протягивает для спасения всем странникам и путешественникам, терпящим бедствие. Высший дар Вохумана - дар пророчества, водительства других. Символ - белый или желтый жасмин.

АША ВАХИШТА

Перевод

АША ВАХИШТА

(авест., букв. «лучший распорядок»), Арта Вахишта, в иранской мифологии одно из божеств, составляющих верховную триаду в семёрке Алеша Спента. А. В. воспевается в специальном гимне «Аша Вахишта-яшт» и в «Гатах». Сочетает функцию духа огня и абстрактную сущность идеального распорядка в мире, общине и семье, «праведность», духовную персонификацию верховного жреца зороастрийских общин. А. В. как божеству правды-праведности противостоит злое божество лжи - Друг (Друдж). «Видевдат» завершается афоризмом, выявляющим центральное место А. В. в зороастризме: «Есть лишь один путь, этот путь Аша, всё остальное - беспутье».  
В позднейшей иранской мифологии образ А. В. трансформировался в представление о небесном рае (фарси, Бехешт) и в его духа Орду - Бехешт, ставшего названием второго месяца иранского солнечного календаря (расцветающего месяца весны, примерно апрель).

Армайти (Армаити, Арматай, Спента Армаити)

Мифология: Иранская мифология

Предмет статьи: бог

Армайти (Армаити, Арматай, Спента Армаити) (авест. - "благочестие", "благонамеренность") - в иранской мифологии - одно из божеств Амеша Спента, добрый дух (ахура), покровительница земли и персонификация преданности (набожности).

Вне ортодоксального зороастризма Армайти воспринималась как богиня земли, иногда жена либо сестра (дочь) Ахурамазды, пребывающая с ним в кровнородственном браке ("Яшт" XIX 16) - мотив мирообразующего инцеста, восстанавливаемый ещё на индоиранском уровне. В "Яште" XVII Армайти - супруга Ахурамазды и мать Аши, Сраоши, Рашну, Митры.

Елисеева Л

ПАНТЕОН БОГОВ ДРЕВНЕГО ИРАНА И  ЗОРОАСТРИЗМА

Верховные боги Древнего Ирана 
Мазда – Бог мудрости 
Варуна – Бог клятвы, бог воды. 
Митра – Бог договора, бог огня. 
Боги Древнего Ирана 
Ахуры – «добрые» боги. 
Дэвы – «злые боги» 
Веретрагна – бог войны и победы. Иконография – сокол, кабан. 
Тиштрйа («созвездие из трёх светил») – бог-предводитель всех со- 
звездий ночного неба. Олицетворение звезды Сириуса. Ответственный за 
дождь в период засухи. Почитался и как стрелок, лук которого – орудие 
судьбы. Иконография – юноша, белый конь, златорогий бык. 
Апаоша – демон засухи. Иконография – безобразный чёрный конь.

ВЕРХОВНЫЕ БОГИ ЗОРОАСТРИЗМА

Ахура-Мазда (Ормузд – греч.) – Бог  добра, мудрости, порядка, 
справедливости. Творец всего существующего. 
Ангра-Маинйу (Анхра-Майнью – Ариман – греч.) – Бог зла, про- 
тивник Ахура-Мазды. 
Амэша спэнта («Бессмертные святые») - 
Шесть главных богов зороастризма, помощников Ахура-Мазды 
1. Воху-Мана – «Благой помысел», бог скота. 
2. Аша-Вахишта – «Лучшая праведность», бог истины и огня. 
3. Спэнта Армаити – «Святое благочестие», бог земли. 
4. Хшатра-Ваирйа – «Желанная власть», царство Божие, бог неба. 
5. Хаурватат (Аурват) – «Целостность», бог воды. 
6. Амэрэтат (Амартат) – «Бессмертие», бог растений. 
Саошйант – спаситель мира.