Библейская концепция Сатаны

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Января 2012 в 22:02, реферат

Описание

Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатин — «противник», «клеветник») — в религиозно- мифологических представлениях авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.
В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника. В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба. Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) . В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом.

Содержание

1 Библейская концепция Сатаны 4
1.1 Образ Сатаны в Библии 5
1.2 В Ветхом Завете 6
1.3 В Новом Завете 6
1.4 Имена Сатаны в Библии 7
2 В иудаизме 8
3 В христианстве 8
3.1 Альтернативные мнения в христианстве 9
4 В исламе 9
5 В сатанизме 9
6 Сатана в искусстве 10
6.1 Образ Сатаны 10
6.2 В современном искусстве 11
8 Литература 12

Работа состоит из  1 файл

сатана.docx

— 275.21 Кб (Скачать документ)

«Отречение от сатаны»  входит в православный и католический чин крещения.

       Альтернативные мнения в христианстве

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и СоцинианеГоббсНьютонПристли, и, начиная с середины 19-ого века, Христадельфиане. Христадельфиане - христианская унитарная концессия, сформировавшаяся в 19-м столетии в Великобритании и СШA. Фактически берёт своё начало от ряда раннехристианских течений, в т.ч. арианства.

 
 

    В исламе

Шайтан (араб. شيطان‎‎) — произошло от древнесемитского «сатан» — «противник». Его имя Ибис араб. إبليس‎‎ — Может быть производным от арабского произношения корня balasa بَلَسَ, означающего «он безнадёжный»; поэтому лингвистическим значением слова Ибис может быть «тот, кто причиняет безысходность/отчаяние». Другие источники утверждают, что слово происходит от греческого «Διαβολος» — «лукавый», «клеветник». 

В отличие от христианских традиций, кораническое наименование Ибиса в значении «джинн» предпочтительней, чем «ангел». Этот джинн создан из огня и в исламской традиции имеет свободную волю. В исламе ангелы являются как посыльные, не обладающие свободой воли (точнее будет: существа без страстей).

Ибис обладал силой, близкой к ангельской по исламской концепции Бога, будучи когда-то набожным и скромным джинном. Когда Бог приказал всем ангелам преклониться перед Адамом, Ибис, наполненный гордости, ревниво отказался повиноваться приказу Бога ввиду того, что считал Адама низшим созданием.

 

    В сатанизме

Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламе Ибису.

В Библии чаще употребляются  такие эпитеты, как: Авадон (Abaddon)(ивр. אבדון‎ — «истребление»), Аполлион (греч. Απολλύων) — «губитель») и  Ангел Бездны, Большой Красный  Дракон, Вельзевул, Велиар, Велиал, Белиал, Белиар, Велиар, Великий Дракон, Диавол (Diabolus), Дракон, Древний змий, Жестокий ангел, Злой ангел, Злой дух от Бога, Искуситель, Князь бесовской, Князь  Мира Сего, Лживый дух, Лукавый, Отец лжи, также упоминаются демонические существа Азазел и ряд других (книга Еноха, апокриф), чем непосредственно Сатана ( лат. Satanas ) Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель.

В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие верыиндивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение. Религиоведческое исследование, проведённого подробно и тщательно 2001 году, подтверждают это, а также показывают, что подавляющее число сатанистов ( но не все из последователей Сатанизма ЛаВея, так как даже работы Ла Вея не могут быть догмами для Сатаниста, последователя общих философских взглядов ЛаВея ) обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт. Сатанизм с точки зрения ЛаВея признаёт каждого человека в идеале своим собственным богом или богиней, ибо, по мнению ЛаВея, именно человеческая психика сотворяет всех богов и всякой религии, а не наоборот, как считают Авраамические культы:

Все религии духовной природы изобретены человеком. Он сотворил целую систему богов без помощи чего-либо ещё, кроме его собственного физического мозга. Только лишь потому, что у него есть эго и он не способен принять этот факт, человек экстернализировал своё эго в некое великое духовное приспособление, называемое им «Богом» (ЛаВей, 1969)

Некоторые сатанисты воспринимают Сатану как архетип и агрессор, а также как природную силу, изменяющую мир. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны снижней частью личности и как образ коллективного бессознательного.

 

                 Сатана в искусстве

    Образ Сатаны

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной.

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя.

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

    Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»:

    «…А я пущусь в полет, за берега 
    Бесформенного мрака, чтобы всех 
    Освободить. Попытку предприму 
    Один; опасный этот шаг никто 
    Со мною не разделит!» Кончив речь, 
    Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном  рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной».

В этом же направлении  идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина  по «безднам пространства». Каин следует  за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни  и там познать средство для  преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает.

Только после романтизма (Дж. БайронМ. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления«Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.

 

          В современном искусстве

Многие металлические группы прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection:

    Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники не могли присоединиться к нам. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.

    Оригинальный  текст  (англ.) 

При этом изображение  Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе.

 
 

          Список литературы:

  

 Библейская энциклопедия. — 3-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 768 с.: ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).

start="2"

 Руслан Хазарзар — М.:ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с

  1. Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002
  2. Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. , статья «Левиафан»
  3. Библейская энциклопедия Брокгауза. Ф. Ринекер, Г. Майер. 1994.
  4. Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. 
  5.  
  6. Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с.412-414
  7.  
  8. Данте Алигьери, Божественная Комедия, Ад, XXXIV, в переводе М.Лозинского, Издательство «Правда», М.: 1982

Информация о работе Библейская концепция Сатаны