Возникновение идеалистической философии. Платон

Возникновение идеалистической  философии. Платон 

Великий древнегреческий  мыслитель Платон является основоположником одного из двух главных направлений  в философии – идеализма. Он родился  в семье афинского аристократа  в 427 г. до н. э. на острове Эгина, входившем в Афинское государство, а умер в 347 г. до н. э. в Афинах. Настоящее имя философа – Аристокл. Его прозвище Платон переводится как «широкий», «ширококостный».

В молодости Платон входил в философский кружок Сократа  и был его верным учеником с 407 или 406 г. до н. э. вплоть до казни Сократа в 399 г. до н. э. Затем Платон совершил ряд путешествий в Италию и Египет. Вернувшись в Афины около 386 г. до н. э., мыслитель основал философскую школу, которая получила название «Академия» и просуществовала несколько столетий. Название происходит от имени героя Академа, так как последователи Платона собирались в саду, посвященном этому легендарному персонажу (Платон специально купил этот сад, располагавшийся в пригороде Афин). В течение двадцати лет Академия являлась теоретическим центром древнегреческого идеализма. Здесь собирались слушатели из всех греческих городов-государств. В Академии обучался крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель. Затем Платон совершил поездки в Сиракузы, где пытался с помощью местных правителей реализовать свой проект идеального государства. Сделать это ему не удалось, он вернулся обратно в Афины и умер здесь в преклонном возрасте в 347 г. до н. э.

Платон – первый древний философ, труды которого дошли до нас почти полностью. Они регулярно переиздаются на русском  языке. Под влиянием Сократа Платон писал свои трактаты в виде диалогов, напоминающих запись беседы нескольких философов. Анализ диалогов Платона  позволяет достаточно детально изучить  его взгляды.

Центральная философская  идея Платона – разделение мира на две сферы: мир вещей и мир  идей. Мир вещей кое в чем  похож на «бытие согласно мнению»  Парменида, мир идей – это истинный и совершенный мир, «бытие согласно истине». В чем смысл такого разделения, с какими философскими проблемами оно связано?

Сам Платон подробно пояснял отношения между миром  вещей и миром идей на примере  идеи прекрасного (диалог «Пир»). В мире есть вещи, которые мы считаем прекрасными. Но любая вещь конечна, преходяща  и может быть названа прекрасной только в ограниченном смысле слова. Прекрасными в своем роде могут  быть человек, кобылица, лира и даже кухонный горшок, но нелепо пытаться сравнить прекрасное в человеке и прекрасное в посуде. В чем же тогда суть прекрасного как такового, взятого в чистом виде? Им может быть только свободный от вещественной оболочки духовный образ, идея прекрасного. В отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей чувственного мира, идея прекрасного, говорит Платон, существует вечно. «Прекрасное вообще», прекрасное как идея не возникает и не уничтожается вместе с вещами чувственного мира, не увеличивается и не уменьшается. Оно находится вне пространства и времени, ему чуждо какое-либо движение и изменение. Философ, достигший истинного знания, писал Платон, «увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает; далее, что оно ни прекрасно здесь, ни безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другом безобразно… Прекрасное не предстает перед ним в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи, либо какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или в каком-либо ином предмете» (Диалог «Пир»).

По образцу идеи прекрасного Платон рассматривал все другие идеи как абсолютные, неизменные духовные сущности. Идея – это вечно сохраняющаяся сущность вещи, способная существовать отдельно от последней, самостоятельно. Любой дом, стол, топор может возникнуть и исчезнуть, их можно создавать и уничтожать, но все события материального мира никак не влияют на идею дома, идею стола, идею топора. Властвуя над единичными вещами – домами, столами, топорами и т. п., – человек не способен оказать ни малейшего воздействия на их сущность (идеи), выраженные общими понятиями «дом вообще», «стол вообще», «топор вообще». Общее, таким образом, представляется как существующее отдельно от единичных вещей, причем его существование – более прочное, совершенное и долговечное. Следовательно, заключал Платон, идеи живут где-то далеко от нашего земного мира – в «наднебесных местах». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души – разума» (Диалог «Федр»).

Вещи реального  мира, как писал философ, «причастны»  идеям: мир чувственно воспринимаемых вещей возникает путем соединения идей с материей. Мир идей – подлинное  бытие, материя же приравнивается к  небытию: это несовершенный, преходящий мир, бледное отражение прекрасного  и совершенного мира идей.

Как уже отмечалось, в мире идей есть прообразы любых  вещей и явлений материального  мира, начиная с образов простых  бытовых предметов (стол, топор и  т. п.) и заканчивая идеями сложных  понятий и представлений –  например, добра, справедливости, красоты. Наивысшей идеей признана у Платона  идея блага, главенствующая над всеми  идеями. Это означает, что в мире господствует целесообразный порядок: все направляется к благой цели. Идея блага сливается с богом, бог есть само благо.

Платон логично  и последовательно основывал  все разделы своей философии  на учении о мире идей и мире вещей. Так, у него подробно разработана  теория познания. По своему основному  смыслу она является теорией воспоминания. С точки зрения афинского мыслителя, душа человека бессмертна. До его рождения она находится в мире идей. Туда же она и возвращается после смерти. Находясь в потустороннем мире, душа общается с идеями и приобретает  от них знания. Вселившись в смертное человеческое тело, она забывает все  увиденное и услышанное. Однако она  может это снова вспомнить. Познание мира человеком происходит не через  органы чувств, как считали натурфилософы, а путем воспоминания того, что  душа видела в мире идей. Для познания истины, учил Платон, бесполезно обращаться к органам чувств, к ощущениям. Наоборот, следует полностью отрешиться от них, погрузиться в глубины  своей души и постараться вспомнить  то, что она видела в мире идей. Только в глубине души, в ее «врожденных  идеях» коренится источник знаний. Поэтому знание невозможно передать от одного человека к другому, как  пытаются сделать софисты.

Пример «воспоминания» увиденного душой в мире идей приводится в диалоге «Менон». Сократ беседует с мальчиком, который никогда не обучался геометрии, используя метод наводящих вопросов. В результате создается впечатление, что мальчик сам вспомнил теорему Пифагора. «Получается, – делает вывод Платон, – что в человеке, который не знает чего-нибудь, живут верные мнения насчет того, чего он не знает». У мальчика уже было врожденное знание о геометрии. С учения Платона в философии и психологии начинается долгий спор о существовании врожденных идей.

Для иллюстрации  ограниченности человеческого познания Платон использовал знаменитый образ  пещеры, который с тех пор часто  обсуждается в истории философии  и культуры. Философ утверждает, что человеческие знания о мире идей крайне неточны и приблизительны. Представим себе узника, который помещен  в пещеру и прикован там таким  образом, что может видеть только стену, противоположную входу. Мимо пещеры проносят различные предметы, тени которых отбрасываются на эту  стену и видны узнику, в то время  как сами эти предметы он видеть не может. Нельзя сказать, что этот человек  вообще ничего не знает о данных вещах, но насколько ограниченно  его знание о предмете, если ему  видна только тень последнего на стене  пещеры! Знание человека о мире идей, утверждал Платон, подобно знанию, которое имеет о вещах узник  пещеры. Чувственно воспринимаемые предметы реального мира – всего лишь тени, тусклые отблески совершенного мира идей, достоверное познание которого доступно только богу.

Широко известна теория государства, изложенная Платоном в диалогах «Государство», «Политик»  и «Законы». Философ считал, что  наиболее совершенным было бы общество, устройство которого полностью соответствовало  бы «идее» государства. Платон – сторонник  аристократического рабовладельческого государственного устройства. В его рабовладельческом обществе существует три сословия: философы, или правители (1), стражи, или воины (2), и земледельцы и ремесленники (3). Государственная власть принадлежит философам – аристократам. Стражи образуют аппарат насилия, необходимый для защиты общественной системы. Земледельцы и ремесленники производят все необходимое для государства. Рабы в Древней Греции рассматривались как «говорящие орудия» и вообще не включались в систему государственного устройства. Платон подробно рассматривал различные типы государства и пришел к выводу о том, что лучшим из них является аристократическая республика трех перечисленных сословий с философами-правителями во главе. Афинскую демократию он осуждал как власть «сильного зверя» – демоса, черни, толпы. В целом представления Платона об идее государства выражали его собственные политические симпатии потомственного аристократа.

Философия Платона  – одно из самых выдающихся учений в истории науки. Его идеи были использованы в римском неоплатонизме, а затем при формировании идеологии  христианства. С учения Платона в  философии начинается полемика двух наиболее крупных направлений –  материализма («линии Демокрита») и идеализма («линии Платона»).

Наиболее знаменитым учеником Платона был крупнейший ученый Древней Греции Аристотель из Стагира.