Здесь признается и существование абсолютной души (пуруши), благодаря которой и существуют вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные, так и духовные. В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг - Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение во всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

       Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) направлена на практическое психологическое обучение. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

       Вайшешика содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей мир состоим из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом Кармы.

       Ньяя (логика, правило) - это учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания. 
 

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

    Китай - страна древней истории, культуры, философии. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

    В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - инь  и ян, которые занялись упорядочением  мира.

    Вместе  с тем, конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

    Философия Древнего Китая тесно связана  с мифологией. Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникают  наивно-материалистические концепции, которые, прежде всего, были связаны  с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

    Однако  подлинный расцвет древней китайской  философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву  называют золотым веком китайской  философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”, выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы, и формируются школы - даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, натурфилософская школа, оказавшие затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. В этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

    Школы в китайской философии:

    В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть  школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” - даосистов.

    Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация  была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

    Вместе  с тем, несмотря на всю специфику  философии в Древнем Китае, отношение  между философскими школами сводилось  в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

    Идеология конфуцианства в целом разделяла  традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности  изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.²) делали упор не на проповедование величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

    Конфуций  почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

    Наряду  с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

    Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию.

    Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса.

    Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды  конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной.

    В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются пережитки традиционных религиозных  воззрений с подходом к небу как  явлению природы. Именно с этими  новыми элементами в толковании неба как природы моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

    Ян  Чжу (VI в. до. н. э.) отверг религиозные  элементы взглядов конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его  сверхъестественную сущность. На смену  небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия.

    В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная  с силами ян и инь и пятью  первоначалами, стихиями - усин.

    Отношение между первоначалами характеризовалось  двумя особенностями: взаимопорождением  и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь  порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

    Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.

    Эти положения сводятся:

    1) к объяснению мира как вечного  становления вещей;

    2) к признанию движения неотъемлемым  свойством объективно существующего  реального мира вещей;

    3) к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.

    4) к объяснению смены многообразных  явлений как причины закономерности, подчиненной вечному движению  противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

    В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции  в понимании неба и природы  развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин”  рассматривается как составная  часть природы, противоположная  земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

    “Функция  неба” - это естественный процесс  возникновения и развития вещей, в ходе которого рождается человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает  как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.

    В самой резкой форме высказывается  философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека.

    Так шло становление взглядов древнекитайских  философов о природе, происхождение  мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется прежде всего низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Объясните, в противоречиях  между какими школами  и направлениями  развивалась Восточная  философия.

    В Индии  философия развивалась  в противоречиях между неортодоксальными и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы – это приверженцы новых взглядов, восставших против авторитета Вед (чарвака, джайнизм, буддизм). Ортодоксальные школы напротив, опираются на авторитет Вед.

     В Китае философия развивалась между даосизмом, буддизмом и неоконфуцианством. Принцип неоконфуцианства – добродетель, гуманность, любовь ко всем. Даосизм говорит, что в основе всего сущего находится небытие, и только недеяние, безучастие может обеспечить человеку согласие с небытием. Идея буддизма заключается в  неуничтожении духа, в том, что поступки человека в предшествующей жизни неизбежно влияют на настоящую жизнь.

     1. Конфуцианство и даосизм. Дао  зависит у Конфуция от воспитания  и образования и не является  у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.

       2. Конфуцианство и моизм. Основатель  моизма Мо-цзы, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, развивал концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Также Мо-цзы выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба».

       3. Конфуцианство и легизм. Конфуцианство  исходило из нравственных качеств  людей, делало акцент на роли  и значении ритуала, нравственных  норм в утверждении порядка  в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью.

       Заключение 

       Древневосточная философия представляет собой большую  культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.

         Мы рассмотрели два главных   направления Восточной философии - индийскую и китайскую философии.

       Индийская философия - это истинно "живые  плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская  философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала  такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности в этом, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.