Становление философии культуры как особой концептуальной  системы  представлений о культуре    стимулировалось  осознанием факта многообразия путей  культурной эволюции человечества, несовпадения  исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры  органичная  связь гносеологического, аксиологического  и проективного углов зрения  на свой предмет отличает  последнюю откультурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных  исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология  не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные  принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний  о культуре  не добывался  совокупностью наук, изучающих  ее конкретные типы и формы ( например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих  те или иные механизмы  функционирования  культуры ( экономические и технико-технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существенных  вопросов: Что есть культура в целом? Почему и для чего  она возникла? Какова ее инвариантная структура? Какие законы управляют  ее функционированием  и динамикой? Как связаны в этом процессе  судьбы культуры и жизнь природы, изменения  общественных отношений и трансформации  человеческого сознания? Этими вопросами не исчерпывается  проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение данных проблем позволяет философии культуры  выполнять функцию общей методологии по отношению  по всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий  и  интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых,  эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности. 
Несмотря на то, что становление  философии культуры как самостоятельной области знания началось в ХIХ в., исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная  философская проблема (она осознается  уже софистами, сформулировавшими  антиномию природного и нравственного). 

   В ходе философского осмысления феномена культуры  сформировались  следующие ее  концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.

   Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое  продолжение природы. Французские просветители  вместо понятия культура использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект  идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культура с личностным развитием человека, а понятие цивилизация применяли для характеристики социально- политической жизни общества.

   Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели  провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического  саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной  исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы  гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма. 
Трактовка культуры как чисто духовного  образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила  материалистическую интерпретацию в марксистской  философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической  деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный  на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.

   Неоклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности  развития культуры, фиксации факта  относительной самостоятельности и самоценности  каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает  культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны  пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации  и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания  фиксированных проявлений  духовной культуры  в ее исторических образцах.

   Постмодернистская  модель культуры отвергает возможность абсолютного субъекта  познания  и воспроизводства культурной реальности. Она основывается  на постулате о бесперспективности попыток творческого  преобразования мира, на установке отказа  от попыток его  систематизации, сводимости  всех проявлений культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности.  В результате распадается  субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры – философствование без субъекта. В рамках такой модели  культура оказывается  ориентированной на некий лежащий  в бесконечности нормативный образ, который определяется как неартикулируемая интенция сознания  индивида или группы  индивидов. 
Многоплановость и полифункциональность культуры  явились реальными основаниями  для становления  различных теоретических подходов к ее исследованию и определению в философии ХХ в.: аксиологического, деятельностного , семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др. Каждый из отмеченных подходов  акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они взаимодополняют друг друга, способствуя выработке более глубокого и полного представления о нем. Вместе  можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании обобщенного и целостного понимания  культуры являются  следующие направления  ее философского анализа:

   1. Деятельностный подход, при котором культура предстает  как специфический способ  человеческой жизнедеятельности, система исторически развивающихся  надбиологических программ  человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных  проявлениях. Культура как системно организованная  деятельность  обеспечивает  и регулирует  воспроизводство всего  многообразия форм  социального бытия конкретного типа общества, а также программирует его динамику и формы организации. Акцентируя внимание  на процессуальном характере культуры, такой подход не позволяет  строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая  для  философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.

   2. Семиотический подход в качестве сущностной  характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм  хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках  данного подхода  культура – это мир  символических  форм, фиксирующий  совокупный  исторически  развивающийся социальный опыт  и передающий его  от поколения к поколению  в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических  систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия  человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские  идеи, религиозные представления и т.п.). 

   3. Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной  социальной системы. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отдифференцировать культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить ее с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения.  Рассматривая мир  культуры с точки зрения его значения для человека, данный  подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы  ценностей, их происхождения и динамики, критериев  общезначимости.

   Таким образом, феномен культуры выступает:

1. как мера освоения человеком предметно-вещественного  мира, его включенности в собственное  смысловое поле;

2. как сложная, многоуровневая система ценностей;

3. как совокупность овеществленных средств и способов человеческой жизнедеятельности;

4. как совокупность семиотических систем, программирующих, регулирующих и целенаправляющих жизнедеятельность людей;

5. источник  социальной динамики и важнейший  показатель отношения людей к  их естественной среде обитания;

6. сфера проявления родовой сущности человека;

7. форма исторического движения человечества к свободе и прогрессу.

   Тем самым культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в  материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства  социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

   В структуре культуры  традиционно  выделяют  материальную   и духовную  формы существования. Материальная культура возникает в процессе  освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и  стимулируют  систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку  строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.  
Социальные функции культуры  многообразны. В качестве основных выделяют функцию освоения и преобразования мира, коммуникативную, нормативную, сигнификативную, функцию накопления, сохранения и трансляции  социальной информации.

   Диалог  культур в современном  мире. Традиции и новации в динамике культуры. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры. При создании культурной предметности человек «превращает в предмет»свои духовные силы и способности. А при освоении культурного богатства человек «распредмечивает», выявляет духовное содержание культурной предметности и превращает его в собственное достояние. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса. 

   Понятие диалога в культурном процессе имеет  широкий смысл. Оно включает в  себя и диалог создателя и потребителя  культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. По мере развития торговли, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития. 

   Наиболее  продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара обострили проблему модернизации традиционных цивилизаций. Однако попытки модернизации имели катастрофические последствия для традиционных исламских культур. 
Однако это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несет населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. При осуществлении диалога необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса. Но не должна абсолютизироваться и специфика различных культур. Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение медицинского обслуживания, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, защита прав человека.