Философские школы Древнего Китая

Введение  

     Актуальность изучения философской мысли Древнего Китая (и Древнего Востока в целом) обусловлена тем, что на сегодняшний день западный взгляд на мир неспособен удовлетворить потребность человека в счастье, гармонии, обретении смысла жизни. В связи с этим не только философы, культурологи и психологи, но и простые обыватели все чаще обращаются к древней восточной философии в поисках ответов на самые сокровенные вопросы.

     Китайская классическая философия представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские учения, не включающие иностранный источник и не опирающиеся на него. Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне исконная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

     Исследователи отмечают такие специфичные черты  китайской философии, как подчиненность  политической и моральной практике, иероглифический характер, господство литературной формы в философских произведениях и др. [1], [3].

     Цель исследования – рассмотреть основные направления философской мысли Древнего Китая. Из всего обилия философских школ  и течений Древнего Китая мы условно выделили и проанализировали две основных философских концепций: первая – рациональная философия, присущая конфуцианству, моизму и легизму, поднимающая социально-нравственные проблемы; вторая – философия дао, разделяемая сторонниками даосизма.  
 
 
 

1. Особенности философии  Древнего Китая 

      В развитии философской мысли Древнего Китая выделяют два основных этапа: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8 - 6 вв. до н.э., и этап  расцвета философской мысли – этап  соперничества «ста школ», который традиционно относится к 6 - 3 вв. до н.э. [1;13].

      Исследователи отмечают, что необычайную внутреннюю стабильность китайской  философии. Эта  стабильность основывалась на подчеркивании  исключительности китайского способа мышления, на основе  которого  сформировались чувство превосходства и нетерпимость  ко всем другим философским взглядам [2], [3].     

      Начало  китайского философского мышления, подобно  тому,  как это было  позже в Древней Греции,  уходит  своими  корнями в мифологическое   мышление.  В   китайской   мифологии   существует обожествление неба, земли и всей  природы как реальностей, образующих среду человеческого существования.  Из  этой  мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром,  сообщает существование вещам. Чаще он представляется словом «небо» (тянь).     Вся природа одушевлена -  каждая  вещь,  место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления  в  Древнем  Китае.

      В целом можно отметить, что философия  в Древнем Китае была весьма практичной. Сам древнекитайский язык без  суффиксов и флексий затруднял  выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком. Философия была почти не связана даже с той наукой, какая существовала в Китае. Поэтому большинство древнекитайских философских школ занимались мирскими вопросами:  проблемами житейской мудрости, нравственности, управления государством. Яркий примером «приземленности» философской мысли Древнего Китая было является представление о зле. Зло не является, например, бытийной категорией, незыблемо существующей в мире, и исходит не от Бога, а от человека, что указывает на социальные корни зла. По Конфуцию, главная причина зла заключалась в несоблюдении людьми трех заповедей: человеколюбия, золотой серединыа, взаимности. Моисты считали, что корень зла – в отсутствии любви. Представители школы «Фа-цзя» - законники (легисты) причину зла видели в несоблюдении законов общества, а даосы полагали, что зло возникает из-за вмешательства человека в естественный ход вещей.

     Специфика китайской философии непосредственно  связана с ее особой ролью в  той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

     Следующая особенность состоит в том, что  натурфилософские воззрения китайских  мыслителей не находили более или  менее адекватного выражения  в философии, так как философы, как правило, не считали нужными обращаться к материалам естествознания. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, осталось уделом одиночек. Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

      К особенностям традиционного философского мышления в Китае можно отнести следующие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются  как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части. Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

2. Интуитивность.  В китайском традиционном философском  мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность», необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм.  Традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

4. Познание  принципов макрокосма осуществляется  посредством «тиянь» — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

5. Традиционное  китайское философское мышление  было ориентировано на то, чтобы  включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное  китайское философское мышление  обладало своего рода логикой,  но эта логика функционировала  не по принципу «исходное понятие - вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.

7. Движение, изменение представлялись часто  в виде циклов. Противоречия в  объекте выступали не как противоположности,  не как единство, а как взаимодополняющие  начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

      Таковы  общие особенности философской мысли Древнего Китая. Вместе с тем, в Китае существовало большое количество философских школ, предлагающих разные  решения основных философских проблем и порой противостоящих друг другу.  

2. Философские школы  Древнего Китая  

2.1. Конфуцианство

     Наиболее  влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был  древнекитайский философ  Конфуций (Кун – Цзы) - самый знаменитый китайский мыслитель. Он не оставил письменных работ, но его взгляды нашли отражение в трактате «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленном его учениками.

      Основное  в его учении - социально-этический  аспект, опирающийся на авторитет древности. Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзюнь цзы (благородный муж, совершенный человек, обладающий человеколюбием и чувством долга),  сяо жень  (маленький человек или человек с маленькой буквы) и жэнь  (средний человек, потенциально могущий стать либо тем, либо другим).

     Основой правил поведения людей, по мнению Конфуция, должно быть сяо - сыновняя почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям являлась основой человеколюбия. Вообще, согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства. Поэтому несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. Следовательно, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Даже идеалом у Конфуция был благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни.

Как уже  говорилось, Конфуций выделял три  заповеди, которым должен следовать  любой человек, что гармонизировать  свою жизнь. Первая – человеколюбие  - это почтительность к родителям и доброе отношение ко всем людям. Вторая - золотая середина  - это грань  между несдержанностью и осторожностью. И третья - взаимность - это основная нравственная заповедь Конфуция, которую он выразил в одной фразе:   «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

     Из  сказанного выше можно убедиться, что учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. Вместе с тем консерватизм конфуцианства – это  проявление логики, согласно которой мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии.  

2.2. Моизм и легизм

     Основателем  школы моистов был Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н.э.). Моисты считались противниками конфуцианства с его четким разделением ролей в общества. Моисты исходили из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости.

     Что касается легизма, то как и конфуцианство, он в целом был скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.

      Легисты отказались от нравственного принуждения, то есть от методов убеждения, целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Они высмеивали конфуцианские этические нормы и рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости и братской любви, называя их «игрой в слова». Главную роль они отводили единым, обязательным для всех законам. Они предлагали меньше поощрять и больше наказывать, так как люди будут бояться наказания и не осмелятся совершать преступления.  

2.3. Даозизм

      Даосизм является не менее мощным направлением древнекитайской мысли, чем конфуцианство, и, пожалуй, наименее рациональным. Основателем его считается полулегендарный китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V-IV вв. д.н.э.

      Необходимо  иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Если конфуцианство во главу угла ставило мирские вопросы, то даозим – бытийные.