Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Марта 2012 в 12:33, доклад
Сократ родился в 469 году до н. э. в деревне недалеко от афинских стен. Его отец Софроникс был каменотесом, мать Фенарета – повивальной бабкой. Повитуха, повивальная бабка – женщина, принимающая роды. Одна из древнейших отраслей народной медицины, оставалась чрезвычайно распространённой до возникновения акушерства как точной науки. Так же у Сократа был брат Патрокл.
1. Краткая история жизни Сократа 3
2. Голос совести 5
3. «Познай самого себя» 6
4. Список литературы 9
Министерство образования и науки РФ.
Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования Иркутский Государственный Университет
Химический факультет.
Доклад
по дисциплине психология:
“ Философия Сократа о душе”
Выполнил: студент 2 курса гр. 3211
Перетятько И. Г.
Проверила:
Иркутск, 2012 г
9
Содержание
1. Краткая история жизни Сократа 3
2. Голос совести 5
3. «Познай самого себя» 6
4. Список литературы 9
1. Краткая история жизни Сократа
Сократ родился в 469 году до н. э. в деревне недалеко от афинских стен. Его отец Софроникс был каменотесом, мать Фенарета – повивальной бабкой. Повитуха, повивальная бабка – женщина, принимающая роды. Одна из древнейших отраслей народной медицины, оставалась чрезвычайно распространённой до возникновения акушерства как точной науки. Так же у Сократа был брат Патрокл.
У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – Майевтикой, (так в Древней Греции именовалось повивальное искусство): “Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”.
Вначале Сократ учился у Анаксагора – одного из самых знаменитых философов античности, учитель Перикла. Затем его учителем стал Архелай, который высказывал мысль о шарообразной форме Земли. Еще одним человеком, повлиявшим на его взгляды, стал один из величайших философов своего времени Парменид Элейский. Этот философ не принял ни одной из сторон в непримиримом споре об устройстве мира. «Все в одном» - именно так Парменид сформулировал основной принцип своего учения.
Свое учение Сократ начал излагать на афинской Агоре (так в Древней Греции называлась рыночная площадь). Будучи еще достаточно молодым, он обрел большую славу и известность, а также заслужил звание «мудрейшего из людей». Он прославился своим изречением «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины. Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей в 432 г. до н. э., при Дели в 424 г. до н.э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Сократ в бою под Потидеей спас жизнь раненому другу Алкивиаду, вынеся его с поля боя вместе с его оружием. Когда афиняне уже потерпели поражение в сражении при Делии и в беспорядке бежали, Алкивиад верхом на коне заметил отступающего с товарищами Сократа, поехал рядом и прикрывал его, хотя беотийцы жестоко теснили афинян. Пелопонне́сская война́ (431—404 до н. э.) – военный конфликт в Древней Греции, в котором участвовали, с одной стороны Делосский союз во главе с Афинами, и Пелопоннесский союз под предводительством Спарты с другой.
Женился, когда ему было за 40 лет. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. От нее он имел троих сыновей: Лампрокла, Софрониска и Менексена.
Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?”
Сократу предлагали жизнь за отречение от своей философии, но он предпочел умереть, защищая свои идеи:
“Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”. Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.
Сократ принципиально не записывал свои мысли, считая действительной сферой существования истинного знания и мудрости живую беседу с оппонентами, живой диалог, полемику. Вступать в диалог с Сократом означало держать “экзамен души”, подвести итог жизни. По этому, до нас дошли лишь немногие сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта и Аристотеля.
2. Голос совести
Сократ славился своим мастерством задавать вопросы, разоблачать невежество и заблуждения собеседника. Его главным оружием была ирония. Ирония Сократа являлась важным явлением в его философии, хотя сам он «никогда не называл иронией ни своего философского метода, ни своей манеры обращаться с людьми». По свидетельству Платона: “Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа”.
Целью философских учений Сократа было стремление помочь людям найти «самих себя». Сократ, ища ответы на вопросы о природе человека, видел их не в отношении человека к природе, а в наличии некоего «внутреннего голоса», совести, который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Этим Сократ доказывает нераздельность мышления и общения. Платон, опираясь на опыт Сократа, оценил процесс мышления как диалог внутренний. Этот феномен известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название «интериоризация» (от лат. internus - внутренний).
3. «Познай самого себя»
Рассмотрим сократовское истолкование дельфийской заповеди: «Познай самого себя». Если верить Ксенофонту, который не всегда вдавался в философские тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность объективной самооценки, самокритики. Но Ксенофонт понял Сократа узко и чрезмерно утилитарно. Если бы Сократ придерживался позиции этического утилитаризма, то наверняка он не нашел бы ничего лучшего, как приспособиться к обстоятельствам своего времени.
Сократ отвергает и истолкование, предложенное Критием, который считает, что сократовское самопознание ценно потому, что оно приводит к выяснению способностей самого себя и других, устанавливает уровень знаний и степень компетентности каждого. Сократ заставляет Крития признать, что «жить благополучно и счастливо - это значит жить не со знанием вообще и не со всеми другими знаниями, а только с тем, что относится к добру и злу». Более того, и знание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием и не ведет к «врачеванию души», к укреплению ее «здоровья».
В дельфийское «Познай самого себя» Сократ вкладывал более широкое содержание и более глубокий смысл. «Познай самого себя» было для Сократа признанием души, руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа. Самопознание в устах древнего философа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были.
Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра.
Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого. Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.
Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: “Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя”.
Сократ считает, что человеку подвластно лишь то, чем он обладает. Таким образом, человек свободен лишь в той мере, в какой он знает самого себя, свои силы и способности, в какой он в состоянии сделать правильный выбор на основе приобретенных знаний и опыта. И если речь идет о нравственном поведении, то разумный выбор будет означать, что «добродетель есть знание». Следовательно, благополучие определяется знанием. Так Сократ заключает, что добродетель есть знание, а порочность — невежество. Со знанием того, что есть добро (счастье), неизменно следует и желание творить добро.
Наряду с этим Сократ предполагал, что подлинное этическое знание способно преодолеть пропасть, разделяющую мысль и действие. Для него главная ценность знаний – в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека.
Душа, ставшая спутницей бога и увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой. Когда же она не будет в силах сопутствовать и видеть, но, постигнутая какой-нибудь случайностью, исполнится забвения и зла и отяжелеет, а отяжелев, утратит крылья и падет на землю, тогда есть закон, чтобы при первом рождении не вселялась она ни в какое животное. Душа, видевшая больше всего, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты.
4. Список литературы:
9